这看起来很傻、很盲目，然而这正是我们固定事物的方法，然后我们试着把他们理想化──虚假的理想──然后在他们的身上创造虚假的个性。

基督教徒不能这么做。他们没有这么聪明。他们不知道它在以后会造成困难。耶酥的生活似乎比较真实、比较历史，但是这样一来就有麻烦了。对我来说没有麻烦。对我来说，事情应该是这样的。只有一个耶酥才能真正地愤怒，然而他的愤怒是因为慈悲。你在想：如果他有慈悲，他怎么可能愤怒呢？而我说：他只有慈悲才能愤怒。这样慈悲就盖住了愤怒──这样它就改变了愤怒的品质，因为它变成慈悲的一个充满活力的部分。一旦你吸收了两者，你就具有一种不同的存在品质。恨变成爱的一部分，愤怒变成慈悲的一部分。

不要试图去选择。宁可保持不选择而创造一种和谐、变成一种和谐。不要在你的里面创造任何纠纷──不管你是什么，你都是美丽的。你有创造和谐的所有成份。如果你舍弃什么，以后就会后悔，因为有一天你会需要那个舍弃的部分。有一天你会想念它，你会看见它是必需的。它应该在那里，而你舍弃了它。不要舍弃任何东西。用上帝给你的每一样东西做出一个和谐。和谐应该是你的目标。

第三个问题：

你说只要在一个开悟师傅的面前就会转变。在到你这里来以前，我多少觉得自己是独立的。自从跟你在一起，我似乎变得完全依赖你了。你是我生活中的光明。当我想到你要离开的时候，我就进入一阵恐慌。这是一个自然的阶段，它会自己过去的，还是一件错误的事情呢？

如果你让它过去的话，它就是一个自然的阶段。如果你执着它，它就是一件错误的事情。

灵性的成长有三步──三步或者三个阶段。它们因人而异，但是总有三个阶段。第一个阶段是独立。那是一种自我主义的状态：你想独立于一切──那是虚假的，那是不可能的，因为你不是独立的，你无法独立。你是这个广大的整体、这个宇宙的一部分。你怎么可能独立呢？你必须为了千百万件事情依赖千百万种东西。为了光明，你必须依赖太阳，为了生命，你必须依赖太阳，为了生命，你必须依赖空气、氧气，为了食物，你必须依赖树木。你怎么可能独立呢？你无法独立。那是一种自我主义的努力，它必然要失败。

当独立失败的时候，依赖突然出现了；你移到另一极。因为你不知道怎么处在中间、怎么创造一种和谐，所以你移到另一极。然后你就变成依赖的。你害怕如果你所依赖的对象失去了，你会怎么样？于是有了恐慌。然而这是第二种状态：独立是虚假的，依赖也是虚假的。

然后有第三个点必须达到，我称之为和谐。那就是相互依存 ── 一种相互依存的感觉──你依赖整体，不仅如此，整体也依赖你。我想起一个犹太教的神秘家，一个哈西德派的神秘家，如斯亚（Zusya ），他每次祈祷的时候都对上帝说：“我知道我的主，我依赖你，但是你也必须知道你依赖我。我知道没有你我就无法存在，但是让我提醒你，没有我，你也无法存在。”

没有你，上帝怎么可能存在呢？──不可能。

科学家说：植物、树木，地球上的所有草木都依赖太阳，没有太阳，它们就无法存在。但是现在他们开始怀疑，这个单向交通的观念肯定存在某些错误，因为生命总是双向交通的，从来没有单向交通。如果植物依赖太阳的话，太阳也肯定以某种方式依赖植物，因为它是一种相互的给予和摄取。他们已经开始怀疑，他们迟早会发现太阳是怎么依赖植物的。

每一样东西都依赖其它每一样东西。当你看着一朵花、一朵玫瑰花的时候，你感到快乐──你的快乐是玫瑰花创造的。现在科学家已经证明，当你快乐的时候，玫瑰花也感到快乐。他依赖你，他等着你来，如果你不来的话，他就象一个爱人似的感到难过。不，这是一个科学的事实，不是诗歌。现在已经彻底证明：当一个爱人来到玫瑰花丛的时候，整个花丛都会激动、都会庆祝；它依赖你。现在他们说，如果你爱玫瑰花丛，它就会长得更快，它就会开出更大的花来，因为有人在关心它、在爱它、在看它。有人在等待。它怎么可能辜负你呢？它必须开出更大的花来。如果没有人爱它，花园被忽视了，没有人用心，只有仆人来浇水，没有任何照顾，那么它为了什么、为了谁去努力开花呢？只要小花就行了；即使不开花也没有害处。为了谁去开花呢？为了谁去绽放呢？玫瑰花丛依赖你。

当你经过一棵树的时候，永远不要不在心里跟它打招呼；当你经过一棵树的时候，永远不要不带着深深的关怀和爱心看一看它。这对你毫无损失。记住：如果你能使一棵树快乐，那颗树也能使你快乐。你可以尝试一下，这很简单──不需要大型的科学仪器。这是一个简单的实验。你选择一棵植物，自家花园或者公共花园的一棵树。每天都到树那里去，跟它说话，对它友善。