老子或者我──我们不赞成这种分别、这种二分、这种精神分裂。我们赞成两者。这样的话,就会发生一个突然的转变:毁灭变成了创造的一部分──它是的!──恨变成了爱的一部分。爱比恨大,创造比毁灭大。生命比死亡大,死亡应该是它的一部分。如果死亡是它的一部分,它就是美丽的。记住这一点,那么渐渐地,你就会看见即使你的恨也带着爱的色彩;你的毁灭带着建设、创造、创造力的品质;你的愤怒里面有一种慈悲。
耶酥是愤怒的。直到现在,基督教徒仍然没有解决这个困惑,因为他们在想:“耶酥怎么可能生气呢?”他必须永远象一个政客似的微笑。他怎么能生气呢?但是他确实愤怒过;他曾经非常愤怒。在他进入耶路撒冷神庙的时候,他愤怒极了,他袭击了、用身体袭击了那些换钱的人。他肯定真的气极了,因为他只有一个人,而他扰乱了很多换钱的人。他把他们扔出去,桌子和所有的东西,他一个人把他们赶出了神庙。当一个人真的生气的时候,他会有几百个人的力量。
你可能对此也有感觉。当你生气的时候,你能轻而易举地扔出一块大石头,当你不生气的时候,你动也动不了它。愤怒是能量、集中的能量。愤怒是存在的一次深深的集中:只有一个点,整个存在都被遗忘了,所有的能量都被压缩到一点上。
耶酥在那一瞬间肯定很美。基督教徒隐藏这个事实,他们试图避开这个故事。耶酥,愤怒? ── 一个说“如果有人打你的左脸,把右脸也给他”的人,愤怒?这个人愤怒?这看起来自相矛盾。一个说“如果有人抢你的外套,把你的衬衫也给他”的人──这个人愤怒?这是说不过去的。
但是我要告诉你,只有这个人才能愤怒,因为他的愤怒是慈悲的一部分;只有这个人才能真正地愤怒,因为他知道慈悲是什么。他已经知道了一极,他也知道另一极,他可以运动,他是活的,他不是死的。他不是一个固定的东西,他不是一个东西;他是一个活的运动──活的,震颤的──他可以运动到另一极。他因为慈悲才把那些换钱的人扔出神庙。他因为慈悲才愤怒。他太慈悲了,以至于有时候我觉得他的慈悲比摩诃毗罗、佛陀的更深,因为它是那么真实、那么生动。摩诃毗罗和佛陀看起来更象蜡像──是固定的。也许这是因为门徒描述的关系,也许真实的故事没有被记录下来,因为在印度有一种古老的观念,认为开悟的人不能生气。在耶路撒冷不是这样。犹太教的上帝也可以生气,所以不存在对于开悟者生气的恐惧。没有恐惧。即使犹太教的上帝也能生气。他的行为非常人格化。犹太教的上帝是人格化的,但是耆那教和佛教的人总希望象一个死的上帝。也许这就是门徒编写佛陀和摩诃毗罗生平事迹的原因。他们选择了某些部分而舍弃了另一些部分。似乎是这样的;这么说是有根据的。
耆那教有两派,摩诃毗罗的追随者有两派:苏派和迪派。迪派在摩诃毗罗的生平故事里说他从来没有结过婚,从童年开始,他就一直是一个绝对的禁欲者、独身者。苏派说他结过婚;不仅结过婚,他还有一个女儿。究竟是怎么回事呢?迪派为什么说他没有结过婚呢?他们害怕结婚是一种过于凡俗的现象。摩诃毗罗爱上一个女人?不!那不符合他们耆那教大师的概念──摩诃毗罗不仅爱上一个女人,跟她结婚,还跟这个女人做爱,因为他生了一个女儿。他们无法想象摩诃毗罗在一个性交的姿势中。不可能!他们就这么扔掉了整个事情,因为它是危险的。摩诃毗罗从来没有结过婚。
苏派的故事似乎比较真实。我为什么这么说呢?因为如果事情不是这样的话,即使苏派也不会把它加进去的。如果事情不是早就这样的话,如果他没有结婚、没有生女儿的话,苏派不会捏造它;这太违反教规了,他们不会捏造它。所以唯一的可能就是迪派扔掉了这个概念。后来,迪派扔掉了摩诃毗罗生活的整个概念──生活就是生活,它必然包含两极。所以迪派说他真正的生活故事不见了,因为那个年代的人不能理解它。所以原始的经典不见了,它们丢失了──没有摩诃毗罗的生活故事。他们用这种方式彻底否定了他的生活。所以你可以把他理想化──那么他就是一个蜡像,而不是一个真实的人,没有“人”的传记,没有人的生活现象。
迪派说他从来不出汗。摩诃毗罗怎么能出汗呢?普通的弱者才会出汗。摩诃毗罗怎么能出汗呢?他从来不出汗。