菩提达摩说：“你这个积累功德的想法就是一种罪恶，它是非常自我主义的。你是肯定要下地狱的，皇帝。你将下到第七层地狱──第一层还不行。”

皇帝无法相信这一点。同时他也感到有点生气了。他说：“我有一个问题请教。谁在我的里面？我是什么？”──同样的问题你已经问过了：“你知道我是谁吗？”

菩提达摩说：“一个广大的空，一个没有。”

这下皇帝真的生气了。他气呼呼地问菩提达摩：“那么你是谁呢？是谁站在我的面前呢？”

菩提达摩说：“我不知道，先生。”

我不知道。你怎么能够知道空呢？你可以是它，但是你不能知道它。知道意味着你和它是分离的，知道需要距离。你怎么能够知道你自己呢？如果你知道，你就是二分的，知者和被知者。当然被知者永远不可能是你，只有知者，所以不管你知道什么都永远不可能是你自己、不可能是知者。而知者是无法减少的，它无法被知道。你怎么可能把自己放在自己的面前呢？你做不到，那是不可能的。如果你做到了，那么它就是某个别的东西在你面前，而不是你。你总是在后面──那个知者。总是知者，总是知者，永远不是被知者。

我不知道我自己……这就是自我认知。它看起来自相矛盾、似是而非，然而它就是这样的。你对此无能为力，这正是事物的本性。所以一个自我认知的人永远不会宣称他是知道的。因为谁会来宣称呢？他变得象一个无知的人。他说：“我只知道我不知道。”

向内移动。有一天你会碰到这个空──轮子的轴心。轴心是空的，但是它支持了整个轮子；轴心是空的，但是没有轴心，轮子就会消失，它就会四分五裂。你只知道轮子──到目前为止，那是你的个性、你的名字和形式；你已经知道你的轮子了。当你更深地进入自己时，有一天你会碰到这个轴心：那就是anatta、无我、空。但是你要再次记住：它不是否定的，它并非某样东西是空的意义上的空。它就是空本身。它是存在里面最肯定的东西。它就是存在本身。印度教徒称之为satchitanand：sat──它存在； chit ──它是觉知的；anand── 它是喜乐。记住，它不是喜乐的；否则它不会是空的。它是喜乐，而不是喜乐的。你不会充满喜乐，你会突然发现你就是喜乐。

空具有喜乐的本性，具有存在的本性，具有觉知的本性。并非觉知充满了它：它并不象一盏灯在房间里面燃烧，于是光明充满了整个房间。你可以把灯熄灭，然后光明就消失了；你无法熄灭觉知。它正是那个内在的空的本性──并非它充满了它。你无法毁灭它。你怎么可能毁灭空呢？你可以毁灭世界上的每一样东西；你无法毁灭空。所以你不可能被杀死。没有这种可能性，因为你并不存在。刀可以杀死轮子，然而轴心呢？──轴心依然完好无损。它无法被毁灭；首先，它不在那里。

存在（isness）是内在的空的本性；觉知是内在的空的本性；喜乐是内在的空的本性。那就是人们在进入静心的时候所感觉到的恐惧。当他们进入静心的时候，他们变得害怕，他们开始发抖。他们产生一种深深的内在的颤抖。产生一种深深的焦虑和痛苦。为什么会这样呢？因为你在靠近一个喜乐的状态，靠近一个警觉的、觉知的意识，靠近存在。你为什么害怕死亡呢？你之所以害怕，是因为你不知道怎么变成空的。你只知道怎么充满，你不知道怎么空。你不知道怎么死，你不知道怎么死却个性、怎么留在内在的空里。你不知道。当你向内走的时候，念头开始离开你，突然，恐惧出现了。你要到什么地方去？你觉得自己好象正在消失，你觉得自己好象正在死亡。一种不存在抓住了你──仿佛你正站在深渊的边缘，你往下看，下面深不见底。你开始发抖，你的每个毛孔都在出汗。你碰到死亡了。

如果你从这一点逃跑的话，你就永远不能静心了。所以需要一个师傅。当你开始害怕的时候，他可以劝你不要害怕，他可以帮助你：“你看我。我已经经过这些了，而我还在。我已经空了，而我还在。我比你更多，比整个存在加起来还要多。”你需要一个人，在他的眼睛里面你可以瞥见你在自己的里面所碰到的空。而你仍然可以看见他存在着，他完全地、绝对地存在着。所以不要害怕。他的存在给你勇气。事实上，一个师傅什么事情也不做。他是一个催化剂，单单他的“在”就足够了。一旦你掉进那个空里，你就会笑起来，你就会说：“没有死亡。我在毫无必要地害怕，毫无根据地害怕。”经过死亡，你就变成了不死。

我所能告诉你的就是：你是一个无我。变成一个无我，而无我并不是任何否定意义上的空，它是最大的肯定。