这些就是密宗谭崔的技巧，这些技巧我曾经在“奥秘之书”里面有讲。原始的经典是在对帕瓦提讲的。

然后当气跑出来，你就再度跟随。当那个气要离开你，那个时候又会有一个空隙，一个非常细微的空隙，在那个空隙当中，呼吸停止，客体消失了，只有意识，只有你，只有那个看者，只有那个观照，突然间，你再度被振奋，这种情况会继续，渐渐地，呼吸变成一种外在的现象，你知道你存在，不管呼吸是在继续或停止都没有差别，然后你会知道你是永恒的、不死的。

当这样的一个人即将要过世的时候，他会看到他的气在离开他，他会有觉知地观照着它，他会在观照的状态下死，一个在观照的状态下死的人是永远不死的，他已经知道了不死。透过呼吸，他发现了生命里面有生命力的原则，呼吸只是它的外层，是外在的壳，现在他已经知道了那个内容物。呼吸只是那个容器，那个圆圈完整了，我赞成整个圆圈。

那就是为什么我似乎常常在反对很多宗教人士，因为他们执着在某一个地方。就他们所及之处，那是好的，但是一个人必须走完全程，一个人必须走到最后一点，走到那个已经不可能再走的点。

耶稣说：除非你变成象小孩一样，否则你无法进入我神的王国。我一直以不同的意义一再一再地来重复这件事。象耶稣这样的人，他们所说的话都具有多重意义。除非你再度变成象一个小孩，除非你以一种完全不同的方式再度呼吸，否则你不会复活，你不会再生，而这个再生就是目标，它就是生命真正的意义，除非你达到它，否则你就是错过了某种无与伦比的东西，而它就在附近的角落那里。

我赞成那个圆圈。走到最终点，让那个循环走到自然的终点，不要试图去找寻任何捷径，那么你将会变得很富有，象老子一样富有，象克里虚纳一样富有，象佛陀一样富有，否则你会从中间就跳过去，这样的话，你就没有办法那么富有。

对生命不要耍小聪明，你不能够对生命狡猾，所有的捷径都是狡猾的，让生命有它本身自然的路线，你去遵循它，但是不要强迫它。

永远都要记住：任何已经被做的事都是由整体所做的，你并不是做者。如果你能够记住这一点，那么呼吸是他的，饥饿是他的，性是他的，爱也是他的，任何发生的事都是他的，死亡也是他的，你保持完全纯净和天真——跟那些事都没有关系。

整体继续在做，你不是那个做者。这就是臣服——把你的自我交出来：我不是做者。这就是吉踏经的整个讯息。让整体来做，你不要介入，因为你是唯一的障碍。如果你介人，你就犯罪了。这就是我对“罪”的定义：如果你说是“我”在呼吸，这就是“罪”，如果你说“我”爱，这就是“罪”，如果你说是“他”在呼吸，这就是美德，如果你说“他”爱，这就是美德。这并非只是一个说法，你必须很全然地去感觉它，那么你就可以卸下重担，那么你就长了翅膀，你可以飞。那么地心引力就没有办法影响你，地心引力只能够影响自我。

如果他是做者，那么为什么要担心呢？那么你一点都不急着要去到达什么地方，你没有私人的目标，那么他的目标就是你的目标，不论他走到哪里去，他一直都是对的，因为整体不可能有任何错误。只有整体存在。

这就是道的圆圈：从呼吸，无意识的呼吸，到有意识的呼吸。

老子一直在强调的就是：你可以放松。那就是为什么他赞美柔弱，而不是赞美坚强，因为那个坚强的无法放松，那就是为什么他继续赞美水，而不赞美石头，因为水是流动的，水没有它自己的形状。

整体给予什么样的形状，水就接受它，它没有携带着它自己的头脑，如果你将它放在一个杯子里，它就变成那个形状，如果你将它放在一个瓶子里，它就变成那个形状，它不会抗拒，它不会说：我有我自己的形状，你在对我做什么？不要强迫我进入这个瓶子里。不论你将水放在哪里，它就随着它来移动而变成那个形状，它是不抗拒的，它是非暴力的，不积极的，它没有它自己的头脑。

但是一块石头呢？一块石头有它自己的头脑，如果你想要强迫它，它会抗拒，你必须去抗争，你必须去切割它，跟它抗争，需要很多的抗争，唯有如此，你才能够给它形状，它有它自己的头脑，而水是没有头脑的，这些是象征性的说法。