恐惧会造成坚硬，恐惧会令你产生安全的概念，恐惧会令你产生想要保护你自己的概念。没有什么东西象恐惧那么具有杀伤力，因为当你处于恐惧的概念之中，你是跟大地分开的，你被拔了根。

然后你就会依靠过去来生活，那就是为什么你会想那么多的过去，它并不是偶然的。头脑一直在想过去或未来，为什么要想那么多的过去？过去的已经过去了！它已经没有办法再恢复了，过去是死的！为什么你会继续去想那个已经不复存在，也没有办法再对它做什么的过去？你无法再经历它，你也无法再度处于它里面，但是它能够摧毁你的现在。

然而它一定有某种根深蒂固的原因，那个根深蒂固的原因就是：你在跟整体抗争。当你跟整体抗争，当你跟生命的河流抗争，你就被拔了根。你变得很渺小，变成就象一个胶囊一样，封闭在你自己里面。你变成一个个人，你不再是梵天或广大宇宙的一部份，不，你不再是它的一部份，你必须象一个守财奴一样，依靠你过去的滋养来生活，那就是为什么头脑会一直想到过去。

你必须用一个方法来拉着你自己，使你准备好去抗争，那就是为什么你继续想到未来。未来给你希望，过去给你滋润，而刚好在这两者中间的就是永恒，就是生命，那是你所错失的。在过去和未来之间，你在垂死，而不是真正在生活。

还有另外一个存在的方式，事实上，这才是去存在的唯一方式，因为抗争的方式并不是存在的方式。

另外一个方式就是跟着生命的河流流动，因为你是那么地跟它结合在一起流动，所以你甚至感觉不到那个分开，你不会觉得你跟它是分开的，但是跟着它流动。不，你变成了它的一部份，不仅是一部份，你已经融入它，你变成了河流，没有分离存在。当你没有抗争，你就变成了生命，当你不抗争，你就变成了那广大的、那无限的。当你不抗争，那个状态在东方被称为臣服或信任——信任生命，不是信任你个人的头脑，而是信任整体，不是信任部份，而是信任整体，不是信任头脑，而是信任存在。

当你臣服，你会突然变得很柔软，因为这么一来就不需要成为坚硬的。你并没有在抗争，没有敌意，不需要保护，没有冲动想要成为安全的，你已经跟生命融合在一起。

生命是安全的，只有个人的自我是不安全的，它需要保护，它需要安全，它需要铁甲围绕在它的周围？它一直都在害怕，一直都在颤抖，这样的话，你怎么能够生活？你生活在痛苦和焦虑之中，你并没有真正在生活，你丧失了所有的喜悦——存在于此的纯粹喜悦。它是一种纯粹的喜悦，它是没有原因的，它就只是因为你存在而产生的，它就只是因为你存在而从你里面冒出来的。一旦你是敞开的，跟着生命流动，你就持续地冒出喜悦，毫无理由地，你只是开始觉得存在就是快乐的。

那就是为什么印度人称那最终的为“沙持奇阿南达”？那意味着存在就是喜乐的，成为真实的就是喜乐的，没有其他方式可以存在。如果你是悲惨的，那只是表示你跟存在失去了联系。悲惨意味着你被拔了根，你失去了跟大地的连系，你跟生命的河流分开了，你变成了冻结的一块，一个冰块，漂浮在河流里，也是没有跟河流在一起。抗争，甚至试图要逆流而游，自我一直都想要逆流而游，因为每当有挑战，自我就觉得很好。自我总是在找寻抗争，如果你没有办法找到任何人来抗争，你就会觉得非常难过，需要有一个人来抗争，在抗争当中，你就觉得很好，你就觉得你存在。

但那是非常病态的存在方式，是一种神经病的存在方式。神经病就是跟河流抗争。如果你抗争，你就变得很坚硬，如果你抗争，你就在你的周围筑起一道死墙，当然，你自己的存在是死的，你丧失了柔软、清晰、优雅、和温和，那么你就只是拖着生命在走，而不是活生生的。

老子赞成臣服，他说：臣服于生命，让生命来引导你，不要试图去引导生命，不要试图去操纵和控制生命，让生命来操纵和控制你。让生命来占有你，你只要臣服！你只要说：我不存在。将所有的权力都给生命，然后跟着它走，这很困难，因为自我会说：那么我算什么？如果我臣服，我就不复存在了。

但是当自我不存在，事实上你才首度存在，首度你不是那个有限的，你是无限的，首度你不是身体，不是那个具身的，你是不具身的、广大的，它继续扩大，无始无终。