第一个问题：

可不可能有一个原创的思想？

不可能，绝对不可能有一个原创的思想。因为头脑就是记忆，头脑就是过去，头脑就是那个你已经知道的，它是借来的东西。任何头脑所能够做的事都只能够是重复，文字、概念、或观念的重新组合，但是在深处，一切都是借来的。头脑永远不可能是原创的，头脑的本质就是：它是一个生物电脑。在它能够给你什么东西之前，你必须先将资料输人，它所跑出来的东西来自你所输入的东西。有时候你会有一些思想的组合，它看起来好象是原创的，但是其实不然。比方说，你可以想象一只金色的马在天上飞，它看起来好象是原创的，但是其实不然。当然是没有金色的马，也没有马会飞，但是你看过马，你看过飞翔的小鸟，你也看过黄金，现在它是一个新的组合，但每一样东西都是旧的，都是过去的，都是已知的。

原创是不可能的，只有虚构的原创才可能。头脑是死的，它是记忆。那么，我是不是在说不可能成为原创的？不，我并不是这样说。思想不可能是原创的，没有一个思想可能是原创的，在思想的领域里，原创是不可能的，只有在本性里，原创才可能。

你可以成为原创的，但是你无法原创地思考。一个罗素（Bertrand Rus-sell）并不是原创的，不可能，他是一个非常深奥的思想家，但并不是原创的。

一个佛可能是原创的——不是在他的思想里，而是在他的本性存在里，他存在的状态就是原创的，完全是一块处女地，以前从来没有一个人走过那里，他是完全新鲜的，刚生下来，一个片刻接着一个片刻在改变，活生生的，从来不让死的东西沾在他身上。本性可以是原创的，但思想不可能是原创的。思想家从来不是原创的，只有“无思想家”才是原创的——如果你允许我使用这个名词的话。

在内在深处，如果你达到空，你就是原创的，任何从那个空所产生出来的永远都是新的，但是那个差别必须被记住。

即使是一个佛，当他谈话的时候也会变成原创的。他的本性存在是原创的，但是当他使用语言，头脑就必须再度被使用，记忆就必须再度被使用。语言属于别人，而不属于你，你并没有将语言带进世界，你带来一个新鲜的本性存在，那是当然，但语言是社会所给予的，是别人所给予的，所以，即使是一个佛也必须使用借来的语言。

佛一说出什么，那个原创就丧失了。如果你去听一个佛，而不是听他的话语，如果你能够透过他存在的语言而有一个瞥见，那么你就可以感觉到原创性，那么就会有莲花，每一片花瓣都是新鲜的，就好象一颗早晨的露珠一样，但是这样的话你必须去穿透那个语言，那个话语。

当一个佛在沟通，他也是在交融，他是在说些什么，但他本身也是什么。如果你听他的话语，你可以在优婆尼沙经或吠陀经的某一个地方找到它们，但是如果你去听他的本性存在，而不是去听他的话语，如果你去听他的心、他的心跳，以及他存在的韵律，如果你去听他的呼吸、他存在的状态，就在现在这个片刻，他存在的奇迹，他存在的魔术，如果你去听那个，那么就没有一本经典可以报导任何关于它的事。这个人从来不曾存在过！他是首度在那里，他是原始的。

我在跟你们讲话，我必须使用语言，如果你只是去听那些我所讲的，而不同时去听我的存在，你将会错过我的原创性。听话语与话语之间的空隙，听话语与话语之间的空，听我，而不是听我所说的，那么就会有一个了解产生，突然间，就好象雷电的一闪，你就能够看到我，以及那原创的，它此刻就正发生在你的面前。

但它并不是头脑的一部份。头脑是一个机械装置，它不可能是原创的，它甚至不是活的，它怎么可能是原创的？它是社会的。因此所有那些悟道的人都坚持说除非你抛弃头脑，否则你无法知道真理，因为真理永远都是原创的。头脑永远都是借来的，而真理永远都是原创的，头脑和真理无法碰在一起。

静心就是达到一种没有头脑的状态，达到一种没有思想的状态。在那个没有思想的敞开处，在那个空间里面，突然间你会变得很纯洁、很天真、没有被腐化。你以前从来没有象那样过，以前从来没有人象那样过，将来也不会有人象那样，那是独一无二的。

知道那个就是达成自己，知道那个就是知道一切。如果你还不知道那个，其他任何你所知道的都只是垃圾。