然后那个逻辑家问店主说：这到底是怎么一回事？如果我没有办法把这个拼图游戏拼好，你怎么能够期待一个五岁大的小孩将它拼好？

那个店主开始笑，疯狂地笑，他说：它并不是要被解决的。这个玩具并不是要被解决的，这只是要将小孩介绍给现代的世界和现代的生活：不论你做什么，你都无法解决它。它的设计有一个特殊的目的：它无法被解决！

生命的形成有一个特殊的目的：它是没有目的的，它并不是一件要被解决的事，而是一件要被经历和被享受的事。你可以庆祝它，你可以欢舞它，你可以欢唱它。要怎么样去面对生命有无数的可能性存在，但是请你永远不要试着去解决它，否则你这一步就走错了，然后在你的生命中，你就永远无法再跟着你生命的步调走。

是谁告诉你说这是难题——这些树、这个天空、云、沙、和海——是谁告诉你说这些是要被解决的问题？但是，头脑想要有挑战，想要有某种东西来跟它抗争，即使没有问题，它也会创造出幽灵般的问题来解决。当头脑能够解决那些问题，它就觉得很好，自我就被增强了、被满足了，你已经征服了某种东西。

这是宗教的基本立足点：生命必须被经历，它所需要的并不是一个博学多闻的头脑，而是一颗会对万事万物感到惊奇的心，尽你的可能去惊奇。在西方，他们说哲学是由惊奇所诞生出来的，但那种说法似乎是错误的，因为唯有当那个惊奇被扼杀掉，哲学才会诞生。当惊奇死掉，哲学就建立起它的架构。

如果惊奇存在，那么就不可能有哲学，惊奇是一种存在状态，它是敞开的、放开来的、允许发生的。你去享受，但是你不问问题，你喜爱生命，但是你不去管说它为什么存在，想要问为什么的这个念头不会萦扰着你，想要问它是什么的这个念头不会变成你里面的一个病，你不必先去知道它，你不去问为什么它是这样，你不去问它是什么。你只是按照它本然的样子来接受它，然后你感到惊奇！

惊奇并不是属于心理的，它属于心，你对你所碰到的每一样东西都感到惊讶。一个蓓蕾张开，然后变成一朵花，整个创造再度被创造出来，而你却在你的愚蠢当中问说：神如何创造出这个世界？神为什么要创造出这个世界？——而他现在就正在创造！就在你的眼睛前面！

注意看着它！让那个花蕾张开而变成一朵花，不要带进你那充满问题的头脑，只要用你那惊奇的心去看，你就会知道！你将会透过惊奇来知道，而不是透过询问来知道。如果你能够处于惊奇的状态，那么老子是非常简单的，而且非常明显！就象生命本身一样明显。

真理很简单，不需要对它说什么，你将会了解它，因为你是它的一部份，你从来未曾离开过它。你保持在海洋里，你由它生出来，你溶入它里面。海洋透过你来生活，一个片刻接着一个片刻，在你的每一个心跳里，整体也跟着跳动。整体在你里面走路，整体在你里面觉得饥饿，整体在你里面觉得饱足，整体在你里面爱和被爱！在你里面，整体每一个片刻都诞生！

这就是哲学和宗教之间的差别。哲学认为生命有问题要被解决，那是它基本的假设，宗教则认为生命没有什么东西要被解决。生命全然敞开在那里——跳进它，跟它跳舞，深深地潜入它，跟它合而为一。

这就是它的美：那些以问题作为开始的人从来没有办法得到答案，而那些从来不以问题作为开始的人，他们永远都有答案。那些试图去解决的人永远都没有能力解决，而那些从来没有兴趣去解决的人，他们都解决了。事实上，打从一开始就没有什么东西是被隐藏的，每一样东西都是敞开的，它是一个公开的秘密！它看起来好象是一个秘密，因为你是封闭的，所以整个事情就是：如何将不同的存在品质带进生命，不是心理的探询，而是一颗会惊奇的心。

你是否曾经观察过，一件事可能会很无聊，但是同样的事也可能非常非常有趣？有一些片刻，就好象你第一次听到贝多芬的交响曲，它是那么地令人热衷、令人满足，你变成几乎孕育着它，你跟着它悸动，你完全忘掉你自己，你失去在它里面，它占有了你，你进入到了另外一个世界。