第一个问题：

可不可能跟你在里面？

每当你跟你自己在一起，你就是跟我在一起，没有其他的方式可以跟我在一起，所以，不要在你和我之间创造出一个二分性，只要试着去跟你自己在一起，只要试着去成为你的观照，那么你就是跟我在一起了！

语言没有办法说出任何非二分的真相，任何能够用语言说出来的一定是二分的，而当你跟我在一起的时候，既不是“你是”，也不是“我是”。每当你真的是你的本性，你就什么人都不是，只是一个广大的空，是一整个天空，没有界线，那么你就不只是跟你自己在一起，你跟树木在一起、跟云在一起、跟山岳在一起、跟沙在一起、跟海洋在一起……当你跟你自己在一起，你就变成了整体。

那就是苏格拉底所坚持的那一句话的意义：知道你自己。如果你能够知道你自己，你就知道了那个能够被知道的一切，或是那个值得去知道的一切。如果你错过你自己，你可以知道很多，但是所有那些知识都只不过是垃圾。它或许可以隐藏你的无知，但是它无法将无知驱除，它或许可以使你成为博学多闻的，但是它无法使你了解，它无法打开内在真知的眼睛，你将会保持是一个用头脑的人，顶端比较重，处于深深的痛苦和焦虑之中。

如果你想要跟我在一起，那个方法并不是跟我在一起。如果你想要跟我在一起，那个方法就是跟你自己在一起，那就是所有诸佛所坚持的。知道你自己，那么你就会知道我，因为当你知道你自己，你就知道了一切。

但是如果你试着要跟我在一起，你将会创造出一个二分性和一个冲突，那么跟我在一起就会变成一种新的执着，那将无法帮助你，那将真的会伤害你，并且阻挡你，那么我就不是在帮助你走向超越，相反地，我将会变成一块石头悬在你的脖子周围，如此一来，你将不会透过我而达咸，你将会被淹死。

但那将不是我的错，那将是你自己的错，那样的事已经发生在无数的人身上，世界上到处都有，所有的国家都有。一个耶稣来到，人们就开始执着于他，整个要点都丧失了。一个佛来临，人们就开始他们的旅程去知道那个佛，他们变得非常执着于他，以致于忘掉他们自己的佛就在他们自己里面，而不是在外面。

知道内在的佛就是知道外在的佛的方法，当你完全在你自己里面，你就知道了所有曾经存在过的、以及所有那些将会存在的基督、佛、和师父，因为你变得跟整体合而为一。当一个人知道他自己，他就知道了整体。

想要执着于一个师父、依附于一个师父、变成他的一个影子，那个诱惑力很强，但是那不会有所帮助，那是自毁的。不要依附于我，我在此是要使你自由，我在此是要帮助你成为很完全、很真实的你自己。

如果你接受我是你的师父，那么你就必须了解我所说的，如果你接受我是你的师父，那么对你来讲唯一的方式就是知道你自己。

把我忘掉，向内走，有一天当你能够以你自己全然的光辉、以你自己内在本性的壮丽、以你自己内在的光站出来，你将会在那里找到我——不是以一个分别的存在，不是以一个客体，而是以你自己最内在的核心。

据说佛陀即将过世的时候阿南达就开始哭，阿南达是他最老的门徒，而且是最依附于他的，有四十年的时间，他都一直跟佛陀在一起，而他尚未达成，他太爱佛陀了。如果你爱得太多……永远都要记住：任何太多的东西都会变成头脑的一部份，只有平衡是超越头脑的，任何太多的东西都会变成头脑的一部份。他太爱佛陀了，那个爱并不是一个自由，它已经变成了枷锁，任何太多的东西都是枷锁，现在既然佛陀已经快要死掉，他的整个生命都毁了，阿南达哭得象一个母亲即将过世的小孩。

佛陀阻止他说：阿南达，你在干什么？他用含泪的眼睛看着佛陀说：以后我在哪里可以看到你，我将要去哪里找你？佛陀笑着说：那就是我的整个教导！四十年以来，那就是我一直在告诉你的，每当你想要看我，你就向内看！成为你自己的光，在你里面你就可以找到我。

如果你执着于外在，它也许是一个佛，或一个耶稣，但你还是执着于世界，因为外在就是世界，你自己的最内在才是那个超越的。

向内走，你就会更接近我，更接近我，你就远离你自己，试着去了解这个似非而是的真理：如果你试着去接近我，你将会远离你自己，而如果你更远离你自己，你怎么能够接近我。当你更接近你自己，你就更接近我，因为另外的方式怎么可能？

当你更接近你自己，你就更接近我，因为在最内在的存在，那个中心是“一”。在外围，我们有所不同，在外围，我是一个个人，你也是一个个人。向内走可以将这些外围的点带得越来越近，越来越近，当你刚好达到你存在的中心，那么就没有二分性，那个“二”消失了，那个二分性消失了。