因为你是瞎眼的，因为你无法了解，所以必须要有一些代替品来调整你的生活，来规范你的生活。如果你了解，你就可以将那些代替品都丢掉，因为现在你已经拥有了真正的东西，你已经用觉知来生活。

但是你怎么能够了解一个自由的人呢？你是奴隶，你是这样的奴隶或是那样的奴隶，即使当你叛逆，你也是奴隶，你变成了叛逆的奴隶，但仍然是奴隶。你怎么能够在你的奴役当中了解一个自由的人？那个奴役将会好象烟幕一样地围绕着你，因此你将会透过那个奴役来看一个自由的人，任何你所看的都将会是一个误解。任何你所了解的将永远都不是真正的了解，除非你的眼睛完全没有烟幕、完全没有意识形态、完全没有固定的概念、形象、理论、和观念。除非你以一个自发性的存在来到一个自由的人那里！当然必须很有觉知，但是不带着概念，也不带着头脑——唯有如此，你才能够判断。

有一次朱耐德路过一个森林，他看到一个人在河边，那个人看起来好象一个醉汉，他旁边还有一个女人，当然头脑会立刻开始想，为什么这个人会跟一个女人在一起？然后他从一个玻璃酒瓶倒出一些东西，看来一定是酒。酒加上女人，然后又在一个荒郊野外的森林里？经过解释，事情就变得很清楚，他认为他已经了解了。

然后来了一阵暴风雨，有一只小船在正要划过这一岸的当中沉下去了，那个圣人无法凑足勇气跳进那个暴风雨的水中，但是那个醉汉马上跳下去救那些人，他救出了七个人里面的六个，然后他已经精疲力竭，他告诉朱耐德说：你是一个伟大的圣人，你为什么站在那里？你为什么不帮个忙？现在只剩下一个人，请你去教他，否则那个人的血债将会算在你身上，我已经做尽一切我所能够做的。

突然间朱耐德觉知到说他本来认为这个人是一个醉汉、一个喜欢玩女人的人、一个腐败的人、一个罪人，但是他却做出一些比他所曾经想象过的更神圣的事，他本身都没有勇气去做这件事。当时的情况很危险，那是一个冒险，他甚至没有勇气去救第七个人，因此那个醉汉再度跳进去将第七个人从湖里救出来。

然后他开始笑，朱耐德说：你在笑什么？他说：你过来看看。他揭开那个女人的面纱！她是一个很老很老的妇人，朱耐德看了之后才知道她是那个人的母亲，而那个酒瓶里面所装的只不过是纯粹的水。

一切你所能够做的只是从外在来判断。当你看到一个情景，你的头脑就会立刻开始编织，一点时间差都没有，你的头脑会开始编织，然后创造出一个解释，你的解释并不是真相。你是不真实的，你的解释怎么能够是真实的呢？来自一个不真实的人只能够有不真实的解释。你要放弃所有的解释、所有的判断。如果你想要知道一个真实的、有觉知的人、一个佛、或是一个基督，那么你就要抛弃所有的判断。

要抛弃判断非常非常困难，要停留在不判断的情况下而只是看、只是让事情按照它们自己的路线去发展，这样是非常困难的，但是如果你不这样做，那么老子所说的情况就会发生。

老子说：

最高的完美看起来好象不完美。

对你来讲当然是这样。如果你去到一个完美的人那里，他将会看起来好象不完美，为什么呢？这个事情非常微妙，但是你试着去了解它。一个真正完美的人从来不是一个完美主义者——这一点必须加以了解——一个完美主义者从来不会是一个完美的人。一个完美的人是全然的，而一个完美主义者是片片断断的，一个完美主义者已经选择了一种生命形态，而他继续使它变得越来越有修养、越来越精炼，他可以变得越来越完美，但是他将保持不完美，因为他避开了很多事情，而那些事情必须被加进来，否则生命就无法完美，唯有一个完整的生命才可能完美。

比方说有一个人，他一直试图不犯任何罪，而他也没有犯任何罪，他过着一种纯粹的、道德的生活，这样的一个人，不管他是多么地完美，他也是不完美的，因为他不知道罪恶。罪恶必须搀杂一部分在完美里，它也具有一些实用上的需要，否则它就不会存在。魔鬼是来服务神的，否则根本就不需要他，魔鬼的作为或许违背神，但那也是整出戏的一部分，魔鬼必须被加进来。如果你拒绝它，你里面的一部分也就被拒绝了，而它是你里面的一半。

比方说，如果你拒绝愤怒、拒绝恨，你就拒绝了一切道德家认为错误的东西，如果你拒绝了那些东西，那么你一半的存在就被拒绝了——那个夜晚的部分，那个黑暗的部分被拒绝了，你只接受白天，但晚上也是存在的，不管你接受与否，它都是存在的，它将会停留在无意识里，被压抑在那里。