[23]“一尺”三句：谓有限的物质，可以被无限的分割。此命题具有非常科学的辩证法思想。捶，木棍。

[24]相应：相互辩论。

桓团、公孙龙辩者之徒[1]，饰人之心[2]，易人之意[3]，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也[4]。惠施日以其知与之辩，特与天下之辩者为怪[5]，此其柢也[6]。

然惠施之口谈[7]，自以为最贤[8]，曰：“天地其壮乎[9]！”施存雄而无术。南方有倚人焉曰黄缭[10]，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说。说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪[11]。以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也[12]。弱于德，强于物，其涂隩矣[13]。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸[14]！夫充一尚可，曰愈贵道，几矣[15]！惠施不能以此自宁[16]，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得[17]，逐万物而不反[18]，是穷响以声[19]，形与影竞走也，悲夫！

【注释】

[1]桓团：姓桓名团，赵人，辩士。 公孙龙：姓公孙，名龙，字子秉，赵人，先秦名家的代表人物，提出了“坚白同异”之论。

[2]饰：蒙蔽。

[3]易：改变。

[4]囿：局限。

[5]特：独。

[6]柢（d底）：大略。

[7]谈：辩。

[8]贤：高明。

[9]壮：伟大。

[10]倚：本作“畸”，奇异。 黄缭：楚人，善辩。

[11]益：增加。 怪：奇谈怪论。

[12]适：和适。

[13]隩（y遇）：水涯深曲处。比喻狭隘而偏曲。

[14]庸：用。

[15]几：殆，危险。

[16]此：指元道。

[17]骀（di代）荡：放荡。

[18]反：通“返”，返归。

[19]穷：尽，灭。 响：回响。

【文化史拓展】

本篇是一篇系统、全面地评论先秦各家学说的学术史论文，是对当时各家各派学说的理论总结和批评。作者阐述了着《庄子》之意，对于后人更好地理解《庄子》一书，起到了很好的指导作用。顾实说：“不读《天下》篇，无以明庄子著书之本旨，亦无以明周末人学术之概要也。”本篇作者当为战国末年的庄周后学。

作者首先指出天下最完美的学说，是对宇宙人生本原进行会面体认并能包容一切的学说，即古代的“道术”，而天人、神人、至人、圣人，正是施行这种“道术”的人，他们具备“内圣外王”的理想人格。后世的君子、邹鲁之士、搢绅先生之类则不同，他们虽然“皆有所长”，但只是一曲之士，皆执一孔之见，因此天地的纯真之美与古人的体道精神，隐而不显，“道术”也分裂成为名种各样的“方术”。接着，作者对各派学说的历史起源和自身价值进行了评估。其中除对关尹、老聃与庄周这一派基本上持褒而无贬的态度外，对其他各派较为客观公正地进行了评述，做到了既有肯定又有批判，这对我国后代学术批评产生了广泛而有益的影响。关于本篇作者对各派的评论在前面总论中已阐述得很多，在此不再赘述。

值得注意的是，在现存的先秦文献中，就阐述庄子的文字来看，本篇对庄周学派的评论最为全面而精审，对准确地理解《庄子》一书起了很重要的作用。下面就较具体地作一分析。

《天下》篇以“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也”来归结庄子的言说特征。在作者看来，庄子的言说已脱离了一般言说的常规，话语的悠远难稽，言论的空大无实，辞说的不着边际，谈论的恣纵任意，语意的隐晦难解等等，都使他的文章几乎成了一座语境迷宫。那么，庄子为什么要运用这种特殊的言说方式呢？答案是“以天下为沉浊，不可与庄语”，即天下人皆沉迷不悟，不可用庄正的话去跟他们谈论，这就是庄子何以采用奇特言说方式的根本原因。庄子的言说方式即“以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。”应当注意的是，这里的“三言”与《寓言》篇中的“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”中的“三言”有所不同，本篇中的“三言”的阐释指向更倾向于揭示其作为一种言说方式的独特的性质特征。但《寓言》篇以“藉外论之”来阐释“寓言”，却也是能揭示出庄子这一言说程序的独特性的，故一直被人们视为一把不可或缺的解庄钥匙。

庄子以体悟玄虚之“道”为最高目的，以“三言”为主要的言说方式，这些都必然使他的文章具有一种独特的艺术风格。对此，《天下》篇阐述云：“其书虽瑰玮，而连犿无伤也；其辞虽参差，而諔诡可观。”意思是说庄子文章壮伟瑰奇、滑稽诙谐，每以不受时空限制地虚构故事来曲折地表达思想感情，以便婉转合物而不使世俗之人的情感遭受伤害为艺术风格。从庄学阐释史来看，这段话无疑具有导夫先路的开创意义。如西汉司马迁的“（庄子）善属书离辞，指事类情”（《史记老子韩非列传》），鲁迅先生的“（庄子）著书十余万言，大抵寓言，人物土地，皆空语无事实，而其文则汪洋捭阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先之”（《汉文学史纲要》）等等，所有这些对庄子文章艺术风格的评论，都无不可以看出是有《天下》篇阐释指向的影子在里面的。