这看上去似乎很简单，其实是最困难的事情，因为头脑总是想选择。头脑通过选择来生活。如果你不选择，头脑就放弃了。这是老子的方法。怎么放弃头脑呢？──不要选择！所以他从来不叫别人做任何静心，因为当你能够不选择的时候，就不需要静心了。

不要选择，生活怎么来，你就怎么过──漂流。不要做任何努力达到任何地方。不要移向一个目标；享受此刻的全部，不要去管未来或者过去。这样你的灵魂里面就会升起一首交响乐，最低的和最高的在你里面会合，然后──然后你就拥有一种富足。

如果你只是最高的，你就是贫乏的，因为你象一座没有山谷的山一样：那是一座贫乏的山。山谷给予深度，山谷给予神秘；诗意就住在山谷里。山峰是数学的；它是平淡的。山谷里面移动着阴影，移动着的神秘。一座没有山谷的山峰是贫乏的，一个没有山峰的山谷是贫乏的，因为这样一来就只有黑暗。太阳永远照不到它；它是潮湿的、阴暗的、忧郁的。最富有的可能就是同时成为山峰和山谷。

尼采在什么地方说过……尼采拥有人类中最有穿透力的头脑。他就是因为这种穿透力才变成疯子的；它太过分了，他的头脑太过分了，以至于他无法包容它。他说一棵树想要到达天空就必须进入最深的土壤。它的根必须进入地狱，深深地进入；只有这样，树枝、树顶才能达到天空。树必须接触到两者：地狱和天堂

这种情况对于人类也是真实的：你必须，以某种方式，到你最内在的核心里面同时接触上帝和魔鬼。不要害怕魔鬼，否则你的上帝将是一个比较贫乏的上帝。基督教或者犹太教的上帝非常贫乏；基督教或犹太教或者伊斯兰教的上帝里面没有盐份……淡而无味，因为盐被抛弃了……盐变成了魔鬼。它们必须成为一体。在存在里面，对立面之间有一种有机的统一：有和无，难和易，长和短，高和低。

调和音在和声里相互依存；

前和后在伴随中相互依存；

所以圣人处理事情没有行动……

这就是所谓的“无为”：圣人处理事情没有行为。这有三种可能性──第一种：在行为中，而忘掉行为。你将是一个世俗的人。第二种可能：放弃行为，到喜马拉雅山去保持无为。你将是一个非世俗的人。第三种可能：活在市井之间，但不要让市井活在你的里面。行为，但是不主动；行动，但是内在保持不动。

我在对你们说话，但是我的内在很宁静──我是说和不说在一起。动而不动。为而不为。如果不为和为能够会合，那么和谐就出现了。于是你变成一个美丽的现象──不是跟丑相对的美丽，而是同时包含丑的美丽。

到一座玫瑰花园里去。看看花和刺。那些刺并不反对花，它们保护它。它们守卫在花的周围：是花的安全措施。在一个真正美丽的人的里面，在一个真正和谐的人的里面，没有什么是被拒绝的。拒绝是违背存在的。每一样东西都应该吸收。那就是存在的艺术。如果你拒绝，那就说明你不是艺术家。每一样东西都应该吸收、使用。如果路上有一块石头，不要试图拒绝它，要把它用作垫脚石。

所以圣人处理事情没有行为……

他不逃到喜马拉雅山去。他留在世俗里。他处理事情没有任何行为。他的里面不活动，行为保持在外面。他在中心依然不活动。那就是老子所说的“无为”──发现旋风的中心。旋风在外面，但是在中心没有东西动过。

……讲道不用语言。

我在这里对你们讲道，没有使用语言。你们会我在使用语言。是的，我在讲道……没有使用语言，因为我的内在深处没有出现语言。它是为了你，而不是为了我；语言是为了你，而不是为了我。我使用它；我不被它使用，它并没有填满我。我在对你们说话的时候，我根本不在说话。我从来不跟自己说话，我没有内在的交谈。当我不在说话的时候，我很宁静，当我说话的时候，那种宁静并没有被打扰，那种宁静依然没有被碰触过。

……讲道不用语言。