他问圣彼德：“这是怎么回事？您伤害了我。您侮辱了我。为什么罪人受到那样的欢迎，而我却不被接受呢？”

圣彼德说：“这就是为什么。你在期望。他没有期望。他只是觉得感激，因为他来到了天堂。你觉得那是你挣来的。他觉得那是上帝的恩典；你认为你之所以达到它，是因为你的努力。对你来说，那是一种成就，而所有的成就都是自我的。他是谦卑的。他简直不能相信自己已经来到天堂了。”

罪人能够达到，圣人却会错过，那是很可能的。如果圣人过于充满他的神圣，他就会错过。

老子说：

当天下的人都知道美是美了，就出现丑。

当天下的人都知道好是好了，就出现恶。

所以，有和无在成长中相互依存……

两者都要使用──不要选择。生命是一种相互依存。罪恶也要使用，它的存在是有目的的；否则它就不会存在了。愤怒也要使用，它的存在是有目的的；否则它就不会存在了。在生命中，没有任何东西的存在是没有目的的。没有目的它怎么可能存在呢？生命并非一个混乱，它是一个有意义的宇宙。

有和无在成长中相互依存；

──所以，有和无是一起的──

难和易在完成中相互依存；

长和短在对比中相互依存；

高和低在位置上相互依存；

调和音在和声里相互依存；

前和后在伴随中相互依存；

老子在说，对立的东西并非真的是对立的东西，而是互补的东西。不要分割它们，分割是假的；它们是一体的，它们互相依存。爱没有恨怎么能够存在呢？慈悲没有愤怒怎么能够存在呢？生命没有死亡怎么能够存在呢？幸福没有不幸怎么能够存在呢？天堂没有地狱怎么能够存在呢？

地狱并不反对天堂，它们是互补的，它们一起存在；事实上，它是同一枚硬币的两面。不要选择，两者都要享受。让两者都存在。在两者之间创造一种和谐；不要选择，这样你的生命就会变成一首对立面的交响乐，而那是所有可能中最伟大的生命。从一方面来说，它是最平凡的，从另一方面来说，它是最非凡的。

所以我说佛陀飘浮在天上，他的里面没有地的成份。老子是两者，天和地一起。佛陀，即使在他的完美里面也似乎是不完全的；老子，即使在他的不完全里面也是完全的、完美的。

你听懂了吗？试着去挖掘它！

佛陀在他的完美里面也是不完全的，地的部分漏掉了。他是精神的，象一个灵魂，肉体的部分漏掉了；他没有身体，是一棵没有根的树。

你们是根，但仅仅是根；它还没有发芽，树还没有开花。佛陀只是花，你们只是根──老子是两者。他看起来也许并不象佛陀那样完美，他无法完美，因为另一部分永远在那里──他怎么可能完美呢？但他是完全的。他是全然的。他也许不是完美的，但他是全然的。这两个词必须永远记住：不要设法完美，要设法全然。如果你设法完美，你就会跟随佛陀，你就会跟随摩诃毗罗，你就会跟随耶稣。如果你设法全然，只有这样，你才能感觉到，接近老子意味着什么、跟随“道”意味着什么。

道就是全然。全然不完美，它总是不完美的──因为它总是活的。完美总是死的──任何变得完美的东西都是死的。它怎么可能生活呢？当它已经变得完美的时候，它怎么可能生活呢？──它不需要生活了。它已经拒绝了另一部分。

生命通过对立面的张力、对立面的会合而存在。如果你拒绝了对立面，你可以变得完美，但是你不会全然，你会错过某些东西。不管佛陀多么美丽，他都错过了一些东西。老子不那么美、不那么完美。

如果佛陀和老子都站在你的面前，老子看起来将是平凡的，而佛陀看起来则是非凡的、卓越的。但是我要告诉你：老子里面有千千万万个佛陀。他深深地扎根在大地上──他扎根在大地上，他又高高地站在天上；他是两者，是天和地，是对立面的会合。

有三个词应该记住：一个是依赖，另一个是独立，第三个是相互依存。

佛陀是独立的。你们是依赖的，丈夫依赖他的妻子，父亲依赖他的儿子，个人依赖社会──有成千上万种依赖。你们是依赖的。佛陀象高峰一样地屹立着──他是独立的。他切断了所有跟世俗的联系：跟妻子的、跟孩子的、跟父亲的──他切断了每一条联系。他抛弃了一切──是一根独立的柱子。你是一部分；佛陀也是一部分，是另一部分。你也许是丑的──他是美的。然而他的美之所以存在，仅仅是因为你的丑，如果你消失了，佛陀也就消失了。因为你的愚蠢，所以他看上去很聪明；如果你变得聪明，他也就不再聪明了。

老子是相互依存的现象──因为生命是相互依存的。你无法依赖，你也无法独立──两者都是极端。就在中间，生命是一种平衡，生命是相互依存的。每样东西都和其它的东西一起存在，每样东西都是相互牵连的。伤害一朵花，你也就伤害了一颗星星。每样东西都是相互牵连的，没有什么东西会象孤岛一样地存在。如果你试图象孤岛一样地存在──那也是可能的，不过那是一种精神的现象，几乎是一个神话、一个梦。老子相信相互依存。他说：接受每件事物的本然的样子，不要去选择。