老子说：

一个很轻易地作出承诺的人常常会发现很难保持他的信用，一个对很多事都轻易视之的人将会碰到很多困难，因此，甚至连圣人都把事情看成困难的，所以他从来没有碰到困难。

老子是在说：不要承诺，否则你将会失去信用，因为时间继续在改变事情，对未来的事情不要说出任何确定的话，因为未来本身是不确定的，最多你只能够确定这个片刻，就这样而已。一个活在当下这个片刻而对未来没有承诺、没有思考、没有计划、且不延缓的人，他会过着一种单纯的生活、天真的生活，所以他的信心会成长、信任会成长、感激会成长，他会变成一个媒介，使得那最终的恩典可以从他身上流露出来，他会变成“道”或“神性”的一个通道。

但是一个轻易给出承诺的人，一个轻易延缓事情的人，一个从来不认为事情困难的人……

试着去了解这一点。老子说：如果你在开始的时候都把每一件事弄对，那么它是容易的，但是不要认为它是容易的，因为如果你认为它是容易的，那么将会有一个倾向去延缓它——这么容易的事情，为什么要现在去烦恼它？它可以明天再做。事情很容易，但是你要认为它们非常困难，立刻处理它们，否则它们将会变得很困难。

因此，甚至连圣人都把事情看成困难的……

虽然知道得很清楚说它们是容易的，但是他将它们视为困难的，因此那个想延缓的内在倾向就收敛了。

一些小的事情，非常平常的事情，很容易就可以做的事情，圣人也将它们视为困难的，因此他从来没有碰到困难，因为这样的话，他会继续去解决每一件事。事情从来不堆积，它们从来不会变得太多，他一个片刻接着一个片刻去行动，完全没有过去的负荷，也完全没有未来的负荷，他就好象一面镜子一样在行动，他是空的。

对一个圣人来讲，“空的镜子”是对他最正确的形容，当你走到它的前面，那个镜子再度变成空的，再度准备去反映任何来到它面前的东西。

镜子从来不会说：我明天再反映，如果镜子能够说“我明天再反映”，那么就一定会很拥挤，因此没有什么东西能够被反映出来，这就是你头脑的状态。

你一直在延缓，现在，停止延缓，洞察那个问题，在那个洞察当中，它们就几乎被解决了，剩下来的一些小事情都可以被解决。

每一个人都有能力解决他的问题，每一个人一定都有能力，当你有能力制造出难题，那么其他有谁有能力能够解决它们呢？问题是你制造出来的，你能够解决。

老子的这些经文非常有意义，注意看它们，静心冥想它们，让你的整个存在都融入它们。