我的头脑处在一个非常混乱的状态里，不可能保持在中间。

不要试着保持在中间，忘掉中间。你只要试着平衡。进入两极，但是始终保持警觉，这样有一天你就能在两者之间找到那个平衡。你正在做这件事情──所以只需要觉知。上一刻你是快乐的，然后另一刻，你是不快乐的。你已经走到对立面了。你肯定经过中间。不经过中间，你怎么可能走到对立面呢？你或许只经过了一瞬间，但是那并不重要；你经过它了。如果你稍微警觉一点，你就知道中间在哪里。刚才你是那么安静，一分种以后，你的整个头脑就开始喋喋不休。你肯定在什么地方经过了中间。

当一个人死了，上一刻他还活着，然后他死了。如果他是警觉的，他就会发现超越死亡和生命的、不死的中间。然而他不是警觉的。你死过很多次，千百万次，事实上，你经过了中间，但是你不警觉。你每天都经过中间很多次，成千上万次：一会儿慈悲、一会儿愤怒，一个人感觉这么好，突然又感觉这么坏，一个人在早晨感觉这么神圣……你看那些在恒河边上或者寺庙里面祈祷的人──你看他们的脸，多么美丽。在祈祷的时候，最难看的脸也变得美丽了。然后你在市场上看他们──即使最美丽的脸看起来也是丑陋的。他们肯定在什么地方经过它──从寺庙到市场，肯定有一个中点──但是他们不觉知。

所以怎么办呢？不要试着在中间。我不是说要设法把一点愤怒和一点慈悲放在一起──不，我不是说要试着在中间──你会发疯的。我说的是从一极移到另一极，但是要移得非常警觉，这样你就能在你里面找到中间的点。你一发现那个中间的点，你就第一次变成了你生命的主人。到现在为止，你一直都是一个奴隶。你第一次变得警觉──到现在为止，你一直都睡得很沉。

问题的第二部分：

如果我跟着头脑走到它所有的极端，好让我体验它的全部荒谬，这不是更好吗？

从来没有人能够体验头脑的全部荒谬。它是无限的。你不可能体验它的全部；它是非常富有创造力的，它不断地创造新的荒谬。你已经在这里、在这个存在里待了很长时间，但你还是不能体验它的全部荒谬。你不是第一次站在这个地球上，你以前也来过。我可以看见你古代的脸，藏在你新鲜的皮肤后面。你们都是古代的人。

在佛陀时代，印度有一个老师；他的名字叫迦旃延。他是一个少有的老师。他总是称呼他的门徒为古人。即使一个小孩来见迦旃延，他也会说：“你好吗，古人？”因为每一个人都非常古老，比地球还要古老。地球不太老，只有……实际上，很年轻，处于青春期。但是你们比地球更老，你们还去过其它星球。你们比太阳更老。自从存在在这里，你们就在这里了，否则是不可能的──你不可能突然冒出来。你怎么可能这么突然地发生呢？你自始至终都在这里。

美国最重要的心理学家之一 ── 威廉詹姆斯──写过一本书，这本书成为心理学和宗教历史上一个非常重要的里程碑。书的名字叫《宗教体验的种种》（Varieties of Religious Experience ）。他周游世界，为这本书收集材料。从那以后，有很多关于宗教的书籍，但是没有一本达到那样的高峰。威廉詹姆斯在它上面下了很大的功夫。他也来到印度，他必须来──如果你在写关于宗教的书，那么印度是一定要来的。

他来到印度，去拜访一个喜马拉雅山的圣人。他没有给出他的名字；实际上，圣人是没有名字的，所以也没有必要。他去拜访那个圣人，问了一个问题。当时他正在读一本印度的经典，经典里说地球由八只白象支撑着。

他很困惑──他是一个逻辑学家──所以他就问那个圣人：“这看起来很荒唐。那八只白象站在什么上面呢？它们怎么支撑呢？”

圣人说：“站在另外八只更大的白象上面。”

威廉詹姆斯说：“但是这也不解决问题呀。那些更大的白象站在什么上面呢？”