如果你向内移，你就会移进现在的永恒；如果你向外移，你不是移进过去，就是移进未来。

空间的情形也是一样的──在空间里有左或者右。如果你靠向左，它是在外面的，如果你靠向右，它也是在外面的。但是如果你在两者之间取得一个平衡，突然间，你在里面了。中间一点在你的里面，它不属于外面的空间。实际上，现在和中间是一起的。每当你在现在的时候，你都在中间，每当你在中间的时候，你都在现在。中间不是你外面的一个位置。它跟现在一样，是一个内在的现象。

所以，当我说或者老子说“保持平衡”的时候，我们不是说要把平衡变成你生活中一个静止的现象。它不可能静止，你将不得不连续地维持它，移向左和移向右。在那个移动中，有时候你会经过你存在的最内在的点，然后突然，你在中间了。然后突然，你会发现一个向内的爆发──而不是一个向外的爆发。是向内的爆发。某种内在的东西向内爆发；突然，你不再一样了。不管你什么时候经过那个内在的中间的位置，你都不再一样了──你变得极有活力，你变得极度天真，你变得极度纯净和神圣。在那一刻，对你来说，不存在黑暗，不存在罪恶，不存在内疚。不管你能在什么时候找到那个平衡，你都是神，你都是一个上帝。但是，你不能发现它一次就了结了──不，生命永远是一个不断的平衡，是一个连续，是一个持续。你不可能把它变成一个商品，你买了一次，它就永远在你家里了。不。如果你不觉知，你就会一次又一次地错过它。

这是你的问题的第一部分：中间不是外面的一个固定的点。你可以从两点中的任何一点达到它，或者试着一刻接着一刻地在对立面之间取得一个平衡──恨在爱的里面，愤怒在慈悲的里面。

要在对立面之间不断地平衡。你将逐渐地发觉它的诀窍。它发生在爱和恨之间的什么地方。我说“什么地方”──那个点无法被想出来；它是一个非常活跃的现象，以至于你无法把它点出来。它就象一只蝴蝶在花园里飞来飞去──如果你抓住一只蝴蝶，把它钉起来，它就死了。你可以钉它，但它不再是一只蝴蝶了，生命已经离开了它。

象一只蝴蝶就是内在的平衡，你无法钉住它。所以它是不能定义的、不可捉摸的。老子说：可以说出的道就不再是道了。可以说出的真理早就变得不真实了。印度的经典说：“那”是不能通过经典来了解的──Nayam atma pra- vachanen labhya 。你不能通过语言的交流来理解“那”。“那”是不可捉摸的，因为它太活跃了。等到你够着它的时候，蝴蝶已经飞走了。只要去看看。在花园里走走。你靠得越来越近，蝴蝶就准备飞走了。当你几乎要抓住它的时候，它已经离开那朵花，它早就在另一棵树上了。你无法钉住它。如果你能，它就死了。

就在昨天，我读了西方一个很有洞察力的诗人──华莱士斯蒂文斯的诗。他在一句格言里说：亚里斯多德是一具骨架。我喜欢这句格言。逻辑是一具骨架。逻辑总是属于死的东西、属于死亡。它不属于生命。任何固定的东西都是死的──所以我说婚姻是一只钉住的胡蝶；爱情是一个活的现象。

你可以定义婚姻，你无法定义爱情。甚至一个法院也能决定什么是婚姻、什么不是婚姻，但是没有人能够决定什么是爱情。婚姻是合法的；爱情则超越所有的合法性──某种未知的东西穿透到爱情里、穿透到爱情的现象里。

内在的平衡无法被钉住，你必须找到它的诀窍。而且你能够找到它──因为我能够找到它，为什么你不能呢？如果老子能够找到它，为什么你不能呢？如果有一个人找到内在的平衡、内在的安宁、内在的寂静的小声音、内在的超越所有理解的诀窍，那么每一个人都能够找到。在老子里面的是你的未来、是你的可能性。你也能做到。

你说：