为什么呢？你是否曾经问过这个问题？为什么你没有达到觉知？如果它能够引导到无限的喜乐，如果它能够使你达到绝对的真理，为什么你不觉知呢？为什么你坚持要昏睡？

有一些投资在里面，那个投资就是：如果你变觉知，就会有痛苦。如果你变觉知，你就会觉知到痛苦，因为那个痛苦很厉害，所以你会想要服用镇定剂而睡觉。

在生活中的昏睡可以保护你，使免于痛苦，但这就是困难之所在，如果你用昏睡来对抗痛苦，你也是用昏睡来对抗快乐。

将它想成好象是两个水龙头，其中一个写着“痛苦”，另外一个写着“快乐”。你想要关闭那个写着“痛苦”的水龙头，而打开那个写着快乐的水龙头。但这个游戏是：如果你关闭那个“痛苦”的水龙头，快乐也会立刻关闭，因为在这两者背后只有一个写着“觉知”的水龙头，要不然就是两者都保持敞开，要不然就是两者都关闭，因为这两者是同一个现象的两面。

这是头脑的整个矛盾，头脑想要变得越来越快乐，但是必须当你有觉知的时候才可能快乐，然后头脑想要痛苦越来越少，但是唯有当你不觉知的时候，痛苦才会越来越少。

如此一来，你就处于两难之中。如果你想要没有痛苦，欢乐就会立刻从你的生命中消失，快乐就会消失。如果你想要快乐，你打开那个水龙头，痛苦就立刻也流出来。如果你必须觉知，你就必须觉知到两者。生命是痛苦和欢乐，生命是快乐和不快乐，生命是白天和黑夜，生命是生和死，你必须觉知到两者,所以你要记住：如果你害怕痛苦，你将会保持昏睡，你将会变老，然后死掉，那么你就错过了一个机会。如果你想要成为觉知的，你就必须觉知到两者——痛苦和快乐。它们并不是分开的现象。一个变觉知的人会变得非常快乐，但同时也会变得有可能非常不快乐——这一点你做不到。

有一次，一个禅师过世，他的大弟子　他自己本身就是一个有名的人，甚至比他师父来得更有名，事实上他师父之所以变得有名是因为这个大弟子——他的大弟子开始哭。坐在庙宇的阶梯上，他开始哭，并流眼泪。有很多很多人聚集在那里，他们简直不能相信，因为你从来没有看过一个悟道的人在哭，而且是泪汪汪的。他们说：我们简直不能相信，到底是怎么一回事？你竟然在哭，你自己曾经告诉过我们说最内在的本性是永远不会死的，死亡是不存在的。我们听你说过无数次，就死亡并不存在，所以，为什么你在哭？你师父的本性仍然活着。

那个门徒睁开他的眼睛说：不要打扰我，让我哭，我并不是为我师父和他的本性在哭，我是为他的身体在哭，他的身体很美，那个身体将永远不会再存在了。

然后有人试图去说服他说，这会带给他不好的名誉，有那么多人聚集在那里，他们将会认为你没有成道。那个大弟子说：他们爱怎么想就怎么想，但是自从我成道的那一天之后，我已经变得无限地喜乐，但是我也同时变得对痛苦无限地敏感。

事情似乎就是会如此。如果你打佛陀，佛陀所受的苦将会比别人打你时你所受的苦来得多，因为他已经变得无限地敏感，他的敏感性非常细微，他就好象一片莲花的花瓣，你的石头会伤他很深，它会带给他很深的痛苦，当然他会觉知到它，当然他对它可以处于一种超然的地位，当然他对它是超越的，他会知道它，知道它在发生，他不会成为它的一部份，他会成为一个象云一般的现象围绕着它，但它还是在发生。

你无法对痛苦那么敏感，你非常昏睡，你就象一个醉汉在行动，醉汉跌倒在街上，撞到了他的脚，他的头掉进路旁的排水沟，但是没事，如果他有觉知，一定会有疼痛。

一个佛会无限地受苦，同时无限地享受。永远都要记住，每当你到达一个高峰，在你接近高峰的同时会有一个很深的山谷被创造出来。如果你想要到达天堂，你的根就必须伸展到地狱。

因为你害怕痛苦，所以你无法变得觉知，这样的话，你就无法学习任何事。

它就好象是：你非常害怕敌人，所以你就关起你家的门，如此一来，甚至连朋友都进不来，甚至连你的爱人都被拒于门外。爱人一直在敲门，但是你害怕，害怕说那可能是敌人，所以你就封闭起来，我所看到的你们就是如此：封闭的，害怕敌人，因此朋友也进不来，所以你把朋友也变成敌人，如此一来，什么人也进不来，因为你非常害怕。