没有任何对神的相信，佛陀就能够到达，道家的老子从来没有提过神这个字——从来没有！它们之间一定有一个非常大的差别——试着去了解它。

祈祷是两个人之间的对话，是神和你之间的对话，你在对神讲话，它是一个对话，它不是一种宁静，有话语在继续，你并不是在对另外一个人讲话，而是在对另外一个存在讲话？但那个存在也是被想象成另外一个人的形象。

在圣经里面说：神以她自己的形象创造了人，但事实似乎刚好相反：人以他自己的形象创造了神。你有一个假想的人的观念在那里、在某一个地方。你讲话，你承认你的罪恶，你要求她的原谅，你祈祷，很好，对心有好处，它能够有一点帮助，你会觉得释下重担，你会觉得很轻。或许有一个神，或许没有，但那并不是要点。籍着相信有一个神，你可以释下你的重担，你可以臣服——把你自己交出来，它对你来讲会变得比较容易，那个假设是有帮助的，但是在基督教、犹太教、和回教里，没有象莫克夏这样的东西存在。有一个天堂，和地狱。地狱是为那些从来不以任何方式跟神连结的人，违抗神的人，反对她的希望的人，犯了罪的人，而天堂是为那些祈祷的人，那些根据她的希望为他工作的人。

但是没有象莫克夏——绝对的自由——这样的东西，因为即使是在天堂里，神也是统治者，而她并不是一个民主主义者，他是绝对独裁的，因为没有人在她之上，她是创造者，她可以创造，她也可以不创造，他可以做任何她想要做的事。

她似乎有点古怪，他原谅罪人，然后它的相反一定会发生：那些有美德，但是从来不祈祷的人一定会在地狱里受苦，而那些没有美德，但是有祈祷的人在天堂享受美女、醇酒、和佳肴，这似乎有点古怪。

似乎是人创造出那个假设来作为慰藉，似乎整个神的现象是由恐惧所产生出来，而不是由真知所产生出来的，由罪恶感，由人类的痛苦所产生出来，而不是由了解所产生出来的。

静心并不是一种对话，它是宁静，并没有一个人在那里可以让你跟他关连、跟他讲话。对一个静心者来讲，祈祷是愚蠢的，你在干什么？你在对谁讲话？

就在前几天，我在读一本书，有一个女人写信给神，味味克看了那封信之后开始笑，她说：多么愚蠢！居然写信给神！但那就是祈祷的头脑。

我告诉过你们，你的存在有三个层面，第一是你的理智层面，在理智里面，对话是不可能的，它是一个辩论，它一直都是一个抗争，然后第二层是属于爱，在爱里面，对话是可能的，然后第三层是本质的存在，在那里，对话再度成为不可能，因为没有其他的人，你单独存在于你那水晶般的纯粹之中，存在于绝对的宁静之中。

圣经说：一开始的时候是话语，它从话语开始。佛陀不可能那样说，他不可能同意那样的说法，在一开始的时候是宁静，在结束的时候也会是宁静。静心是宁静，它不是一个对话。

那些以理智为导向的人，以头为导向的人，如果他们对宗教有兴趣，他们会变成神学家，他们会写一些有关神的理论，他们会谈论有关神的事情，而如果他们没有宗教性，他们会变成反宗教的，他们会变成哲学家、无神论者、或是不可知论者。

然后是你存在的第二个层面：爱和心的层面。如果一个人是具有宗教性的，爱会变成祈祷，如果那个人是不具宗教性的，那么爱会变成诗、艺术、绘画、或音乐。

然后有第三个层面，那是最深的核心，超出那个之外没有什么东西存在，它是本性——完全宁静、完全单独，在这个部份，宗教和非宗教之间是没有差别的，在中心的部份，每一样东西都变成“一”，在那个宁静当中，一个人既不是宗教的，也不是反宗教的，因为那些是理智的名词。在那个宁静当中，一个人的爱既不是祈祷，也不是艺术，每一样东西都变成了“一”，那个宁静就是静心。

当人们来到我这里，如果我看到他们是生活在头脑里，那么我可以帮助他们去关连、去活动、去进入爱、去变得愚蠢一点，好让他们能够从头降下来，好让他们能够从自我的宝座下降一些，因为一个人必须在爱当中臣服，一个人不能携带着自我。如果一个人携带着它，爱是不可能的。如果我看到他们已经有去经历，而且有学习到，他们已经经验到爱是什么，那么我会叫他们再掉得更深一点，进入静心。它是最后的往下掉，因为没有比静心更深的深渊。

如果你是以头为导向的，那么你可以进入祈祷和爱，但是不要使它成为一个目标，它不是目标。那就是为什么基督教和回教并没有达到佛教的高度。不，他们还停留在第二层。（要进入第三层的话，需要象佛陀或老子这样的东西。）他们比一般世俗的人来得好，但他们尚未完全走向彼岸，他们还停留在中间。就他们所能够达到的已经不错了，但是还不够。