老子说：知道的人不说，说的人不知道。

塞住它的孔，关起它的门，钝化它的锐边，解开它的纠缠，缓和它的光，平息它的骚动——这就是神秘的统一。

那么爱和恨就碰触不到他，利益和损失就达不到他，荣誉和羞辱就影响不到他，所以他永远都是被世界所荣耀的。

对照之老子道德经古文：

知者不言，言者不知。

塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。

故不可得而亲，亦不可得而疏，不可得而利，亦不可得而害，不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵。

语言是属于人的，很明显地，它一定会非常受限制，对于客观的东西来讲，它是好的，但是对内在来讲，它完全没有用。

语言可以说出一些东西，但是它无法说出全部。如果你坐在餐桌的旁边，当你必须说“请你把盐递过来”时，语言是有用的，它是实用性的，它有它的用途，但是它无法说出真理，因为真理并不是一个实用性的东西，真理也不是某种客观的东西，它并不是外在于你的东西，它发生在你本质最深处核心的某一个地方。

我们可以决定我们要怎样来称呼一样东西，它是你我之间的事，它是一个约定，只要双方同意，语言完全没有问题，但是如果有什么事发生在我里面，那就不是某种介于你我之间的事，我无法指出它是什么，即使我将它指出来，你也看不到它是什么，所以约定是不可能的。

宗教是超出语言之外的，语言最多只能够说出那个不是的，它无法说出真理是什么，但是它能够说出那个不是的，最多它只能够成为一个否定。我们不能够说神是什么，因为那将会透过我们有限的语言和观念来限制他，最多我们只能够说他不是什么，所有的经典也只能够说她不是什么。它们排除了那些错误的，但是它们从来无法显示出那个真理，但是如果你继续排除那个错误的，有一天，那个真理就会突然显露给你，它并不是透过语言而显露出来的，它是透过宁静而显露出来的。

所以，第一件必须非常深入了解的事就是：语言可能很危险，一个人可能会被它所骗。如果你不了解这一点，它可能会变成一个很大的陷阱。

你知道神这个字，但是神这个字并不是神，在神这个字里面并没有什么神性的东西，神这个字是完全空洞的，它并没有任何东西在里面，你可以继续重复它千百万次，但是将不会有什么事发生在你身上，它是一个空壳子，里面是中空的，文字无法携带内在的经验。

当耶稣使用那句话的时候，它或许是真实的，它对他来讲或许意味着某些东西，但是对那些听到他的话的人来讲，那个意味就没有了，这一点必须被加以了解。

如果我说“三摩地”，我是意味着某些东西，我知道它，但是当你听到三摩地这句话，它只是你耳朵里的一个噪音，最多你只能够了解它在字典里面所给的意义，但字典并不是存在，它无法代替存在。唯有当你进入它，当你变成它，三摩地才能够被知道，没有其它的方式可以知道它，那就是为什么老子一直在坚持：真理不可言说，而那个被说出来的不可能是真实的，但他还是说了，因为有这么多是可以被说出来的，这是一个否定。

他说：

知道的人不说，说的人不知道。

有这么多是可以被说出来的。老子说——不管他知不知道，根据他自己的原则，如果他知道，他就不应该说，如果他说了，他就是不知道。那么你就掉进了一个无法解决的谜。如果他不知道，那么他怎么能够说出这么伟大的一个真理？

知道的人不说，说的人不知道。

如果他知道，那么他为什么要说？如果他不知道，那么这么深奥的一个道理，他甚至无法暗示。试着来了解这个似非而是的说法。他只是在排除一件事，一切他所说的就是在这两句话里面——它们深深地蕴涵着意义，非常有意义——他只是在说：不要被文字所骗，它们并不是真理，它们或许会看起来好象是真理，但它们不是。一个被经验的片刻无法被表达，一件活的事只能够籍着去经验它而知道。

你坠入爱河，然后你就知道它是什么。你或许可以继续读一千零一本关于爱的书，它们或许是很美的书，它们或许甚至是那些曾经爱过，并且知道爱是什么的人所写的，但是籍着阅读它们，你将永远无法知道爱是什么。

爱并不是一个要被了解的观念，它是一个必须被占有的经验。当爱接管，你就被丢出中心，一个观念可以被操纵，你可以解释一个观念，你可以将这个意义或那个意义放进它里面，但是爱？爱无法被操纵。