那就是为什么印度人从来不称之为“一”，他们称之为“非二”，他们就只是说“不是二”。他们这样做只是在表示说，如果我们说“一”，那么“二”会从后门进来，因为如果没有“二”的话，“一”意味着什么呢？如果我们说神是“一”，如果我们说，在三摩地当中，你是“一”，那么“二”就在附近的角落，然后又会有“三”，然后整个世界都进来了。

印度人坚持说神不是二，非二，在三摩地当中，你不是“二”，就这样而已。其他更多的不说，只是一种负面的说法，好让数字不会再度从后门进来。籍着脱掉学习，你就变成不是二，籍着学习，你会变成“多”，籍着学习，你会变成群众，那个群众的数目会继续增加。你学得越多，那个群众的数目就增加得越快，学习的最终结果很可能就是发疯，其他没有。

所以，几乎所有西方的思想家都曾经发疯，那并非只是一个意外事件。事实上，如果西方的某一个思想家没有发疯，那只是表示他不是一个非常非常深的思想家，其他没有。尼采发疯了，他的确是一个思想家。罗素从来没有发疯，他停留在表面，他很大众化，但是并没有很深。

在东方所发生的情形完全不同，我们无法想象佛陀会发疯，那是世界上最不可能的事。尼采发疯了，因为他是一个思想家，佛陀不可能发疯，因为他是一个非思想家，他已经放弃思想，他怎么可能发疯？有一天整个群众都走掉了，他就一个人单独坐在那里，甚至没有一个人可以来打扰，他是那么地单独，以致于他甚至不是一个人，因为有谁可以在那里说你是一个人？如果有人在那里说你是一个人，那表示别人还在。

静心是脱掉学习，剥你的洋葱，那是很困难的，因为你已经跟那个洋葱认同，你认为这些一层又一层的东西是你，所以将它们剥掉是困难的，它同时也是痛苦的，因为它不象只是脱掉你的衣服，它比较象是在剥你的皮，你已经变得过份执着于它们。

但是一旦你知道了，一旦你抛弃了一层，你就会感觉到有一种新鲜产生，你变成新的，然后你的勇气会增加，然后希望会增加，然后你会觉得更有信心，而能够再去剥另外一层。你剥得越多，你就会变得越宁静、越快乐、越喜乐，如此一来，你就是走在正确的路线上，那么你要将整颗洋葱都丢掉的时间已经不远了。

一层一层地剥是很好的，因为你或许不可能将整颗洋葱都丢掉，那是一个可能性，它曾经偶而发生过，但它是在一种很强烈的了解之下发生的，那种情况一般是没有的。

有两种方式可以达到成道，其中一种是顿悟的，另外一种是渐进的，顿悟很少发生，但它还是会发生。渐进的方式比较容易，因为这样的话，我并没有要求你要将整颗洋葱丢掉，那对你来讲将会受不了。我必须说服你：只要剥掉第一层，它已经变脏了，你也觉得它是脏的，有很多灰尘聚集在它上面，它已经变得非常干燥，而你整个被关在里面，它一直继续在萎缩，它已经变成一个监狱。所以你听我的话，将它剥掉。

要剥第二层将会更困难，它是新鲜的，因此你会想要抓住它。第三层又更困难，越进去里面越困难，因为有一些很美的事情会开始发生，你还没有达到中心，但是你已经越来越接近，就好象当你在接近一条河流，那个空气是凉的，因此你开始觉得很舒服，现在市场已经被抛在脑后，脏空气已经不复存在，陈腐的大气已经不复存在，天空变得更敞开，河流变得更接近，河流透过空气送来讯息说：我已经接近了，来吧！

你越接近，你就越会开始执着于那几层，因为你会觉得“这个发生是因为这一层的关系”，这个发生并不是因为那一层，这个发生是因为现在你比较接近中心。

所以，有一些人执着于世俗的东西，我也碰到很多人，他们开始执着于心灵的东西，这些是那一层一层的部份。

有人说：有很美的光发生在我身上！他跑来告诉我说：奥修，帮我的忙，好让我能够永远都经验到那个光。你要用它来做什么？光是一种经验，它并不是你，它是某种不同于你的东西，你是那个经验者、那个观照。你曾经经验到金钱，现在你经验到光，但事情还是一样，它是一个客体，现在你想要执着。

如果我说：抛弃你的钱，以及所有世俗的东西。这个你能够了解，但是如果我说：抛弃所有这些荒谬的东西，这个光！你的亢达里尼在上升！内景，以及莲花在你里面开花！抛弃所有这些荒谬的东酉。你就会怀疑我是哪一类型的心灵人物。你认为我应该帮助你，使更多的莲花在你里面开花。

但它们将会保持是“属于那一层一层的”，它们必须被剥掉，我必须帮助你剥掉整颗洋葱。