鲁米问那个托钵僧：你为什么要问？那个托钵僧说：在穆罕默德过世之前他说——这些几乎是他在这个地球上所说的最后的话语——他说：“我的神，我并没有如你应该被知道的来知道你，我还嫌不足。”那个托钵僧说：这就是穆罕默德最后的断言——他无法完全知道神。这是他自己说的，他自己有观照到那个事实说他是不足的。而喜拉吉说：“当我看到神，我就变成他，而他变成我，我们互相融入对方，我完全知道他，我完全看到他，我完全变成他。”所以，到底谁比较伟大？这就是我为什么要问的理由。

鲁米给了一个非常美的答案，那个答案一定不会有人怀疑。他说：穆罕默德比喜拉吉更伟大。

那个托钵僧不相信，他说：为什么？你为什么这样说？鲁米回答说：因为穆罕默德的口渴非常严重，虽然他知道了神，虽然他知道他很多很多，很多很多，但是因为他的口渴非常严重，所以还是不能够被止渴。喜拉吉的口渴不可能有那么严重，只要有一滴的神就能够完全满足他，因此我说穆罕默德比较伟大。

如果你问我，我也会说，那些知道他的人将永远都会知道还有一些东西要知道。神永远无法全部被知道，他的本质就是不可知的。你碰触了他，你去感觉他，你变成他，但是他那不可知的奥秘仍然包围着你，不可能每一样东西都变得很明显，仍然有很多根本不明显的。它也是“是什么呢？”

快乐就是接受“那个是的”所产生出来的一种性质。

多么美的一句话！

快乐就是接受“那个是的”所产生出来的一种性质。

如果你接受“那个是的”，你不可能不快乐。

我一直在观察千千万万的人，他们之中有些是求道者，有些不是求道者，有些很世俗，有些想求得彼岸的东西，每天我都会碰到那个现象——我并没有看到人们真的对快乐有兴趣，似乎没有人对快乐有兴趣，因为他们准备为任何无意义的东西而牺牲掉快乐：为了嫉妒、为了占有、为了愤怒、为了恨——他们准备为任何无意义的东西而牺牲掉快乐，但是他们并没有准备为快乐而牺牲掉愤怒、占有、和嫉妒，所以我怎么能够说人们对快乐有兴趣呢？他们对不快乐有兴趣，至于他们怎么说，那并不重要，我看到他们一直试着去成为不快乐的，一直去找到一些方法和手段，看要如何成为不快乐的。这真的是一个可怕的现象——在一个不快乐并不存在的世界里，人类居然创造出那么多的不快乐。他真的是一位创造者。

在不快乐不可能存在的地方，你是怎么将它创造出来的？你简直棒极了，你真的是创造不快乐的能手，你真的很有创造力——你还创造出地狱。

快乐是一个单纯的现象，要去做它并不需要什么，一个人只需要存在而快乐，这样就行了。

快乐就是接受“那个是的”所产生出来的一种性质。如果你不接受“那个是的”，你将会不快乐。你一直在说你想要快乐，但是你却继续在拒绝，这样你怎么能够快乐呢？只要接受，然后看看不快乐会从哪里升起，你或许会等上好几世，而不快乐仍然不会升起，因为你已经切断了它的根。

你想要快乐按照你的情况和你的条件。事实上你对快乐并没有兴趣，否则你为什么要对它设下条件呢？你可以说：“不管我会怎么样，我都准备要快乐，因为我想要快乐。”但是你却说：“不，必须符合我的条件。”然而你设下那些不可能的条件，它们是不可能被满足的。

你有一个爱人，你现在就可以快乐，但是你有一个条件说爱人必须永远永远都爱你，为什么要将这个条件带进来？怎么可能有人承诺？没有人知道未来。你的爱人并不是神，他怎么能够承诺？甚至连神也无法承诺，因为承诺意味着现在就要定下未来，然而未来并不是固定的，它一直以无数的方式在进行，所以那个人必须说出一些不可能的事，他说：“我发誓。”但是你知道这是假的，他在欺骗。你知道，因为你也是一个人，而你知道说你本身也无法承诺未来。

你在要求一些不可能的东西，你一要求，你就摧毁了快乐。如果他承诺，你就知道说这个承诺是假的，他怎么能够承诺呢？你先要求——如果他没有承诺，你就不高兴；如果他承诺了，那么你也会不高兴，因为那个人在说谎，这样的话你就必须一直去找寻要如何来证明你被骗了，那个承诺是假的。

当我观察得越来越多，似乎没有人对快乐有兴趣这个事实变得越来越明显，为了任何无意义的东西，你都准备要放弃快乐，你会为一些没有用的概念而牺牲掉快乐。