这里有一些华纳爱哈德（Werner Erhard）的经文，摘自他的“谎言之书”（Book of Lies）一书，你能不能对它里面的某些部分加以评论？

第一段经文很美。第一段经文：

真理并不是意味着什么，它只是存在。

它就好象一朵花，它并不意味着什么，一朵花意味着什么呢？它只是存在。

意义是属于头脑的，意义是由头脑所强加上去的。真理并不属于头脑，当头脑不复存在，真理就存在了，所以真理怎么能够意味着什么呢？它只是存在。

如果你去经验它，它就是真理，同样的东西如果你去相信它，它就是一个谎言。

是的，完全正确。唯有当你去经验它，它才是真理，因为真理是一种经验，而不是相信。相信意味着你不知道，你具有借过来的知识，你知道某些关于它但不是它的东西。关于它的东西是某种离得很远的东西，它是一个谎言。对真理的一切描述都是谎言，只有真理才是真实的。

真理不能够被说出来，它只能够被经验，所以，师父一直在做些什么呢？他们引导你由一个谎言走到另外一个比较接近真理的谎言。然后他们再引导你从另外一个谎言走到另外一个谎言，那个谎言又更接近真理。但是所有的谎言都是谎言，不管是比较接近或是比较不接近都没有什么差别。当你跳开所有的谎言，那就是跳开头脑——那个说谎者。当你跳开头脑，真理就存在了，它只是存在，唯有到了那个时侯，它才是真理。

耶稣所说的对他本身来讲是真实的，但是对基督徒来讲呢？所有那些美丽的句子都是死的谎言，都是让人家去相信的。只是借着相信，你无法达成真理。如果你去经验它，它就是真理，同样的东西如果你去相信它，它就是一个谎言。

很明显地，真理就是如它所存在的那样；而不那么明显地，它也是“是什么呢？”

让我再重复一次，好让你能够抓到那个意义：

很明显地，真理就是如它所存在的那样。

对于真理没有什么话可以说，它就是这么多，它就是这样。它无法被比较，它不可能有类似的东西。你不能够说：它就好象这个。真理只象真理，但这变成了逻辑的重复句：说真理就是真理就好象说A就是A，它并没有加进任何东西到你的知识里面，然而这是事实。真理是一个重复句，因为存在里面没有一个能够变成象它的东西。我们不能够说：“真理就好象那个。”因为只有真理存在，没有其它的东西存在。很明显地，真理就是如它所存在的那样。

所以要记住：真理就是真理，神就是神，爱就是爱。如果你要求定义，这些并不是定义，因为定义意味着你说出某些东西，而那个东西能够变成一个类似。关于爱能够说什么呢？关于真理能够说什么呢？关于神能够说什么呢？任何你所说的都将会变成一个套套句，你并没有说出任何新的东西，你只是重复说神就是神，所以，这样重复有什么意思呢？如果一个不知道神的人问说：“神是什么？”而你回答他说：“神就是神。”这对他有什么帮助呢？他将会认为你是一个傻瓜，但这就是所有那些伟大的经典在做的，其它也不能怎么样，在这个地方，每一个人都是无助的，所有的语言、所有的逻辑都不足。

很明显地，真理就是如它所存在的那样；而不那么明显地，它也是“是什么呢？”

如果它很明显，那没有问题；如果它没有那么明显，那也没有问题，因为两者都是真理，当你经验到它，就有很多东西会变得很明显，也有很多东西会不是那么明显，没有人完全了解真理，没有人曾经完全达成真理，它是一个非常浩瀚的海洋。

我要告诉你一个小小的趣闻，那是关于一个苏菲宗派的师父，他的名字叫做鲁米。他骑着一匹马从学校回家，他的门徒一路上跟着他，他一定是一个很有爱心的师父。

突然间来了一个托钵僧，他把马拦下来问了一个问题，那个托钵僧所问的问题是：我听说你已经开悟了，我走了很远的路来问你一个问题：你认为回教的创始者穆罕默德和伟大的苏菲神秘家喜拉吉，哪一个比较伟大？

喜拉吉是被回教徒杀死的，因为他被认为是一个反对崇拜偶象的人、一个叛逆的人、一个渎神的人，因为他宣称：“我就是真理。”回教徒认为，说“我就是真理”这样太自我主义了。如果他生在印度，我们一定会以一个耆那教的先知或是以一个佛来崇拜他，但是在回教的国家里，他被谋杀了。

他是最伟大的苏菲徒。问鲁米这个问题真的是在制造麻烦，因为鲁米本身就是一个苏菲徒，他遵循跟喜拉吉同样的途径。