这怎么可能呢？这整个世界──这么多的意识，这么多看待生命的方式──都是错的，只有你是对的？这似乎是一种非常非常自负和暴力的眼光。一个有悟性的人知道：每一个人在这种或者那种意义上多多少少都是对的。

从前有一次：

一个苏非的神秘家当上了法官。他是一个有智慧的人，一个有悟性的人──就是老子所说的有理解的深度。

第一件案子摆在他的面前。甲方辩护。他专心地听，然后他说：“对，完全对。”

书记官很担心，因为他还没有听到乙方的辩护，在没有听到另一方辩护的情况下，一个法官怎么能说这种话呢？所以他凑到法官耳边小声地说：“我想你还不知道法庭的方式。你不应该这么说，因为那是一个判断，你这么一说，案子就结束了。但是你还没有听到另一方的辩护！你怎么能对这一方说他们是对的呢？”

法官说：“你说得对。让我来听听另一方的辩护。”

他听了另一方的辩护，听得很专心，然后说：“对，完全对。”

现在书记官认为这个人是发疯了。怎么可能双方一起对呢？他又凑过来说：“你在干什么？你是喝多了还是发疯了？怎么可能双方都对呢？”

法官说：“当然，你是对的。怎么可能双方都对呢？”

这就是一个有理解的深度的人，对他来说，每一个人都是对的──因为他能够穿透你存在的深度，也能够看见你的观点。他并不封闭在自己的观点、自己的哲学、自己的信条里面。实际上，他什么也没有──他是一个敞开的人。他能够进入你、看穿你，能够看见为什么，为什么你在坚持；他能够感觉到为什么你感觉你是对的。

但是这样一来，这种类型的人就会成为一个奥秘。你要么把他叫做疯子，要么把他叫做圣人，他超越这个世界，他不需要干涉我们的生活。

摩诃毗罗就是这样。他创造一种逻辑；那种逻辑以前从来没有过。他创造一种叫做syatvad 的逻辑──“也许”的逻辑。无论你说什么，他都会说：“也许你是对的。”如果有人来说：“我相信上帝。”他就会说：“也许上帝存在。”永远是也许。你怎么可能绝对错误呢？因为一股生命力，一个上帝在你里面，你怎么可能绝对错误呢？肯定有一些东西是对的。或许我们无法理解它，或许我们无法感觉它，但是在你的里面肯定有一些东西是对的。如果上帝存在于每一个人的里面，那么每一个人都有一种权利──在某些意义上，他是对的。

摩诃毗罗穿透得很深。他坐在那里，另一个人跑过来说：“我不相信上帝，上帝并不存在。”摩诃毗罗说：“也许你也是对的。在某种意义上，上帝是存在的。在另一种意义上，上帝是不存在的。”然后他创造一种新的逻辑，一种新的逻辑向度。

只有两种逻辑：一种是亚里斯多德的逻辑，另一种是摩诃毗罗的逻辑。亚里斯多德说Ａ只能是Ａ，Ａ永远不能是Ｂ。摩诃毗罗说Ａ可以是Ａ，也可以是Ｂ，也可以是Ｃ，也可以是Ｄ ── 一直到Ｚ。有这么多角度，有这么多看事情的角度──他说有七个立场。但是要理解摩诃毗罗是很困难的，所以他无法拥有很多追随者。那是不可能的。即使那些追随他的人，他们之所以追随他，也是因为他们碰巧生在他的圈子里；否则那是不可能的。我还没有遇到过一个耆那教徒，他能够真正地追随摩诃毗罗。

我曾经跟一个耆那教的和尚谈话，他是耆那教的一个大和尚，我问他：“你认为syatvad 怎么样？”

他说：“它是绝对真实的。”

我说：“那么你就不是一个syatvad ，你应该说也许。”即使对摩诃毗罗你也应该说：“也许他是对的。”

但是没有耆那教徒能够这么说。“也许？摩诃毗罗是绝对正确的。”──他们就在那里错过了。他们说耆那教义是绝对正确的，而耆那教义的整个观点就是：没有什么是绝对正确的。