苏格拉底说：你最好把我杀掉，因为谈论真理就是我的整个事业，我的整个习惯，我无法将它抛掉，我宁可死掉。他不准备放弃他的生活方式和他的思考方式，但是他准备放弃他的身体——那并不算很严重。

不，没有人能够打扰我的生活方式，因为它并不是外在的东西，它是某种存在于我内在深处的东西，那里除了我之外没有人能够进入。事实上，那个情形刚好相反：我打扰了他们的生活，而他们以敌意来作为回应，那是很自然的。

我对他们没有抱怨，也没有怀恨，我知道那是自然的。我不能不这样做，当我看到某一件事是错的，我就必须说它是错的，当我看到某件事是虚假的，我就必须说它是虚假的。帮助你并不是我在为你做什么，我不得不要这样做。

这一点必须被加以了解。就好象光没有办法不将它本身散布出来，或是一朵花没有办法不将它的芬芳散布出来一样，不论它要付出什么样的代价，不论它的结果会怎么样，当我看到什么，我就必须说出来。

要不要说并不是我可以决定的问题，它就好象一朵花开，然后那个芬芳就散布出来，至于人们是否喜欢它，那并不是重点，如果他们喜欢它，他们很快就可以得到帮助，如果他们不喜欢它，他们将会在稍后才得到帮助，就这样而已。

第二个问题：

当一切我所知道的爱就是它的执着，我要如何抛弃它？一切我所能够看到的就是自我执着于它认为是爱的东西。

当你说：当一切我所知道的爱就是它的执着，我要如何抛弃它？你并没有很正确地了解你的头脑，如果你真的知道那是执着，它就自己会消失，那么就没有要“如何”抛弃它的问题，那个“如何”之所以会产生是因为那个了解还不够成熟。

如果你能够很清楚地了解某种东西是垃圾，你就会毫不犹豫地将它丢掉！你在问我说：我知道这些钻石并不是真正的钻石，它们是假的，是仿造品，我要如何抛弃它们？——你就是在问这样的事。

如果你已经看清了那个事实，如果你已经了解了那个真理说它们是虚假的，还需要去抛弃它们吗？还可能有“要如何抛弃它们”的问题吗？你会毫不考虑地将它们抛弃！在你的部份甚至连一丝一毫的努力都不需要就可以将它们抛弃——它是自动发生的。当你很清楚地知道说它是没有用的，它就消失了。我喜欢说：它是自己消失的，而不是你去将它抛弃的。当一件虚假的东西被知道是虚假的东西，它就消失了，当非真理被知道是非真理，它就消失了。

你要如何抛弃你的梦？当你知道它们是梦，它们就消失了。当你知道这是一个梦，它就已经在开始消失了。

你说：当一切我所知道的爱就是它的执着……不，你并不知道，你还在混乱，你一直在听我的演讲已经很久了，而我一直在说你们所说的爱就是执着，我将这个观念放进你们的头脑，这并不是你们的了解，这是我的了解。对你而言，这只是一个资讯，是别人告诉你的。你或许爱我，也信任我，所以你就认为我这样说一定是对的，但真理并不是以这样的方式被认定的，一个人必须亲自去成长来进入它。

真理不是资讯，它并不是可以从一只手转传到另外一只手的东西。即使我试着要传递我的真理给你，当它到达你的手中时，它已经变成虚假的了，无法被转传是真理的本质，你必须亲自去成长来进入它，它是你自己的成熟，它是你自己的达成。

所以要记住：当你在听我讲话，永远要保持警觉。

有很多陷阱，最大的陷阱就是：当你继续听我讲，你或许会开始认为任何我所说的对你来讲是真理。它对我来讲是真理，否则我不会说它，但是它对你来讲并不是真理。要保持警觉，它是知识，它还不是真知和了解。

知识是借来的，真知则是你自己的开花。真知的的确确是你的，但知识永远都是来自其他的来源，比方说来自吠陀经、圣经、可兰经、或我，它永远都是来自其他地方。

这就是知识的本质：它是借来的，它是你的负荷。它永远无法使你自由，只有真知能够使你自由，能够解放你。耶稣说：真理能够解放。但他并不是指别人的真理，否则所有的基督徒老早就都已经被解放了。