如果你相信神，那卡珠那将会批评神，如果你不相信神，你是一个无神论者，他将会批评无神论。如果你相信有一个灵魂，那么他是灵魂的敌人，如果你不相信灵魂，那么他也是你的敌人。如果你问说：你的哲学是什么？他会只是耸耸他的肩，然后说：没有！我在此是要摧毁的！

那些知道的人，他们之所以说话只是要摧毁，好让空能够被留下来，在那个空当中就会有融合。

“融合”（munion）这个字的意思就是：来结合。那么就会有一个很深的统一，在那个统一当中，那个不能够被说出的就能够被说出，不需要话语，甚至连姿势都不需要，它就这样被传递，不需要任何经典。

知道的人不说，说的人不知道。

塞住它的孔……

现在他是在说要怎么做，要如何达到那个知道真理的宁静，要如何达到那个空，在它里面，真理可以降临到你身上，在它里面，你变成一个工具，然后由神来占据。你变成一座庙，然后神进来，驻在你里面。

塞住它的孔……

头脑有很多孔，透过那些孔，头脑经常再度被填满，再度被加油。你继续在看，你在看什么？你并没有特别在看什么，你只是在看，任何经过的东西，你就去看它。透过眼睛，头脑渴望去搜集任何它所能够搜集的资讯。头脑很好奇，你甚至会去读墙上的广告，你每天都经过同一面墙，你一而再，再而三地去读它，你已经知道那里写什么，你已经读过很多次了，但是当你再度经过的时候，你又会好象机器人一样无意识地去读它。你继续为头脑搜集很多资讯，头脑需要被资讯所喂饱，它是一部电脑，它经常在叫说：我很饿，带给我更多的知识。知识是头脑的食物，它靠它过活。

耳朵继续在听正在发生的事，所有的感官都是孔，从那里，头脑继续追寻和找寻知识，甚至是完全没有用的知识，你甚至无法想象这个知识将会有什么用，但头脑还是继续搜集，希望说或许有一天它可以被用得上，但是那一天从来都不来临。

老子说：

塞住它的孔……

如果你想要达到宁静，那么就将那些孔都封起来。唯有当绝对需要的时候，才睁开你的眼睛，唯有当绝对需要的时候才看，否则不需要！绕过东西，不要去看它们，使你的眼睛保持是空的，用空的眼睛来看世界，好让你没有在看，你并没有在看着任何东西。

当你碰到一个成道的人，你或许会有那种感觉，他看你，但是他并没有在看着你。他又看又不看，他的眼睛就好象空的镜子。他并不是漠不关心的，他也不是有兴趣，他又听又不听。如果你说了一些事情，他会听，但是如果你停在中间，他并不会对剩下来的半句感到好奇。即使你在一句话的中间停止了，对他来讲也是一个句点，它停止了！他并不好奇，他的头脑已经停止累积。

在西藏的僧院里，每当一个新的门徒要进入僧院，他必须坐在门口二十四小时，有时候甚至四十八小时，有时候甚至更久——饿着肚子，闭着眼睛。师父会经过那个门很多次，也有门徒会经过，别人会来来去去，而他必须闭着眼睛坐在那里。那是第一道试验，看看他是否能够变得不好奇，否则他会想要去看是谁在来来去去，只要坐一下子，他就会想要睁开眼睛去看谁来了，谁去了，他将会好奇。如果一个人坐立不安，而且很好奇，以致于他无法将眼睛闭起来二十四个小时，那么他将会被那个僧院所拒绝，即使是小孩子要进入僧院，他们也必须通过这项考验。

如果你能够将你的眼睛闭起来二十四个小时，那是一件了不起的事，因为头脑非常浮躁，它一直在要求资讯，如果你不给它资讯，它会开始窒息，事实上它会开始死掉。

那就是为什么感官的剥夺会变成头脑之死。人们曾经做了很多感官剥夺的实验。当所有感官平常的食物都被剥夺，时间似乎没有终点。事实上只经过一个小时，但是你却认为那是永恒。

你或许处于一种非常舒服的状态下，在一个很大的桶子里休息，那个桶子被做成好象母亲的子宫一样，里面有温水，呈漂浮状，没有焦虑，黑暗围绕着你，很美，没有烦恼，你只是再度放松在子宫里，但是在几分钟之内，你就会开始觉得有很深的不安，头脑会要求有食物经常供应。