学习总是为了要去做些什么，它是走向成为一个伟大的做者的一种技巧。如果你知道得更多，你就可以做得更多，那么脱掉学习是要做什么？它是要使你成为一个“非做者”。

渐渐地，你将会变得什么都不知道，你将不能够去做，渐渐地，当知识从你身上消失，作为也会消失，你将会变成本质，这样的话，你可以存在，但你将不会是一个做者。我并不是说你不会去做任何事，甚至连佛陀都必须去乞食，甚至连老子都必须想办法取得三餐，或是做一些必要的生计。当下雨的时候，他必须找到一个庇护所。他寿命很长，而且他过着一个非常健康的生活。不，我并不是说你什么事都不去做，我的意思是说你变成一个非做者。事情开始发生，你并不去做它们，它们自己发生，那个做者、那个操纵者没有了、融解了、消失了，随着做者的消失，那个自我也就找不到了。

人们来到我这里说：我们怎么能交出自我？你无法交出自我。如果有自我存在，要由谁来交出？这是自我在问，自我在问说要如何将自己交出来（臣服）？

你可以弯下你的头，你可以将你的头放在我的脚下，然后说“我臣服”，但是这个说出它的“我”就是必须交出来的东西，现在它将会继续存活，而透过臣服本身来得到滋养，它将会去告诉别人说：我已经完全臣服于我的师父。我已经不复存在了，但那个“我”还是继续存在，它宣称什么是不会有任何差别的，它可以透过每一件事来宣称它自己——透过臣服或是透过弃俗来宣称它自己。

不，自我无法被交出来，但是如果你开始脱掉学习，有一天你会突然发现，自我从来不曾存在过！一开始它就不存在，而你却在问一个愚蠢的问题说：要如何交出它？打从一开始它就不在那里，它从来不普存在过。突然间你会开始去看你自己的内在，在那里你找不到它，甚至连一点蛛丝马迹都没有，它从来不曾在那里，它是一个虚假的概念，它是透过作为（doing）而来的。

所以有一个系统：知识可以帮助你变成一个做者，然后当你变成一个做者，你就变成一个中心，当然，那是一个虚假的中心，你无法成为一个真实的中心，因为你跟存在并不是分开的，唯有当你能够跟存在分开，才可能有一个真实的中心，但是你能够跟整个存在分开地存在吗？你能够不要有空气围绕着你而存在冯？你能够不要呼吸而存在吗？你能够不要有太阳继续给你生命和能量而存在吗？你能够不要有树木继续给你水果，以及大地继续给你作物而存在吗？你能够不要有雨水、沙石、和海洋而存在吗？你能够不要有星星和月亮而存在吗？你无法如此，跟整个存在分开的话，你就不能生存。

这样的话，你怎么能够说你有一个中心？只有整体能够有一个中心，事实上只有整体能够被允许说“我”，其他没有人能够这样做。

但是籍着失去知识，你会渐渐使你的整个房子都解体。那个解体要从基础开始　，那个基础就是知识。失去那个基础，抛弃那个基础，然后房子就会开始垮下来，那个房子属于作为。那个基础属于知识，而那个房子属于作为，在那个房子里面有一个假想的、好象鬼魂一般的东西住在里面，那就是自我。

当那个基础消失，房子就垮下来，当房子垮下来，你就突然觉知到没有人住在那里，那个房子一直都是空的，它只是一个概念、一个偶发的念头，只是头脑的一个梦——一个恶梦。

藉着继续失去，一个人就达到了无为，藉着无为，每一件事就都被做了。

这是奥秘，籍着无为，每一件事就都被做了。每一件事都已经被做了，你是不必要地介人，你不必要地造成很多纷扰，没有你的存在，每一件事都已经进行得很美。

一旦你知道了它，你就抛弃那个做者，你变威那个流的一部份，你随着河流漂浮，你甚至不去游泳。目前你试着要逆流而游，那么当然你会觉得疲倦，然后你觉得你被打败了，没有人试图要打败你，河流并没有试图要打败你，事实上，河流完全不知道你有存在这个事实，这对河流来讲是幸运的，否则如果她知道你，知道你的存在，她将会疯掉，有那么多疯狂的人。不，河流完全不知道那个事实，她很喜乐地不知道你的存在，不知道你逆流在跟她抗争。

有一次，就象今天一样，在下雨，村子旁边的河流泛滥了，突然间，人们都跑向木拉那斯鲁丁的家，他们说：那斯鲁丁，你在这里做什么？你没有听说吗？你太太掉进了河流，赶快去救她！因此那斯鲁丁很快地跑过去。