亚当必须被逐出乐园，他就只是很天真。就某部份而言，他象一个佛，他很天真，就某部份而言，他象耶稣，他很天真，但是有一部份缺少了，他并没有觉知。

亚当是开始，而耶稣是结束，亚当只是一半，而耶稣是完整的，另外一半已经变得有觉知。耶稣是不能够被腐化的，他不只是纯洁的，他同时是不能够被腐化的，他的天真是绝对的。

追求“道”的学生着重在每天失去一些。

藉着继续失去，一个人就达到了无为。

这是非常微妙的，你要尽可能去注意它。关于它，你要尽可能静心地去看它。

你或许不知道，静心（meditation）这个字跟医药（medicine）这个字来自同样的字根，而那个字最原始的意义是：变完整的技巧，变健康的技巧。医药是具有医疗作用的，静心跟它一样，也是具有医疗作用，它使你成为完整的、整合的、健康的。

注意，尽可能静心地去听它。当你很静心地去听，你就能够了解，当你很专心地去听，你是在学习。如果你专心地听，你将会得到知识，如果你静心地听，你将会失去知识，那个差别非常微妙。

当你很注意地听，注意意味着一种紧张，它意味着你是紧张的，你太想要去学习、去吸收、去知道，你对知识有兴趣，专心是走向知识的道路。当头脑集中在一件事上面，当然，它可以学得更多。

静心是不集中的头脑，你只是静静地听，头脑里面没有紧张，没有一个冲动要去知道或学习，不，你是全然地放松，你处于放开来的状态，你的整个存在是敞开的。

你听并不是为了要知道，你听只是去了解，这两种听的方式是不一样的。

如果你试着要去知道，那么你会试着去记住我所说的，在内在深处，你是在重复它，你在头脑里面作笔记，你在你的记忆里面将它写下来，你想要使它深深地印在你的脑海里，好让你不会忘记，然后它就会变成知识。

同样的情况也可以变成脱掉学习和了解，那么你就只是听，你对累积它没有兴趣，你对将它写在你的记忆里或写在你的头脑里没有兴趣，你只是敞开你自己来听，就好象你在听音乐一样，就好象你在听树上的小鸟歌唱一样，就好象你在听着风吹过古老的松树，就好象你在听一个瀑布的水声，没有什么东西要记住，没有什么东西需要记忆，你不用一个鹦鹉的头脑来听，你只是没有任何头脑地听，那个听是很美的，它是狂喜的，在它里面没有目标，在它里面就是狂喜的，在它里面就是喜乐的。

静心地听，不必集中精神。所有的学校、专校、或大学都教你集中精神，因为那个目标就是要记住，但是在这里，那个自标并不是要记住，那个目标根本就不是要去学习，那个目标是要脱掉学习。

静静地听，不要去想说你将会忘掉，不需要去记住，只有垃圾才需要被记住，因为你会继续忘掉它。

每当你听到真理，你并不需要去记住它，因为它不可能被忘掉。你或许记不得那些文字，但是你将会记住那个主要的本质，它将不会成为你记忆的一部份，它将会成为你存在的一部份。

我在此说了一些事，老子透过我在此说了一些事，来显露出你那被隐藏起来的本性的一部份。他并不是在用新的资料来喂你，他只是在揭开你，在重新发现你，他只是在让你瞥见你的本性。

藉着继续失去，一个人就达到了无为。

知识是一种作为，它是一种冲突和奋斗，达尔文称之为“适者生存”，它是在跟自然抗争，它是人类在反抗整体的一种经常性战争，多么愚蠢！但这种事是存在的。

当你想要学习一些事情，事实上你是试着要学习去做一些事情，所有的知识都是实用性的、实际的，你会将它转变成你的实务，你会用它来做一些事，不然你会说：为什么要学习？有什么意义？你以一个实用的东西来学它。

那就是为什么在一个实用的、经验的世界里，艺术会渐渐消失，没有人会想要去听诗，没有人会想要去听音乐，因为那个问题是：你能够用它来做什么？你可以从它来赚钱吗？你可以从它变得很有权力吗？你能够用它来做什么？籍着听音乐，你能够修理一辆车子吗？你能够盖起一个房子吗？不，它无法被使用，音乐是非实用性的，它没有实用价值，那就是它的美。

整个生命都是非实用性的，它没有目的，它并没有要去到任何地方，它就只是在这里，它并没有要去到任何地方，它并没有什么目标要达成，它没有已经被注定的命运。它是一个字宙的游戏，印度人称之为“利拉”（leela——一个游戏，只是小孩子在玩，没有既定的目标，游戏本身就是目标，他们在享受它，他们在它里面觉得很高兴、很快乐，就是这样！