然后有第七类型的人，他是无法用语言来形容的。直到第六个，描述还可能，但是对第七个是无法描述的，你必须靠近第七类型的人才会知道他是什么。你知道越多关于他的事，你就知道得越少，你知道得越多，你就越会觉得还有更多需要知道。

第七类型的人是绝对的神秘，是不平凡的平凡，他很单纯，但是却非常神秘。一个佛陀、一个老子、一个戈齐福，他们是第七类型的人，但是关于他们是没有什么话可说的。

属于前面三个类型的人几乎是相象的，属于第四类型的人也或多或少有相象，属于第四类型的人跟前面三种类型的人不一样，但是他们本身相互之间不会有太大的不同。瑜伽行者和托钵僧跟前面三种类型的人非常不同，但是他们相互之间非常类似。第五种类型的人开始变得很独特，他会变得很稀有，你会发现两个第五类型的人非常不同。第六类型的人已经十分完整，他已经变得绝对独特。

对于第七类型的人，所有独特的可能性都已经被达成了。它是最高的高峰，它是理智无法知道也无法定义的。要知道第七类型的人只有一个方式，印度人称之为“沙特桑”（Satsang），它意味着存在于那一类型的人的“在”里面。

如果你很幸运地能够找到第七类型的人，只要让他的存在来穿透你的存在，你变成接受的那一端，这样你就会感觉到它是什么，它是世界上所有的存在里面最伟大的钻石。

第三个问题：

我不知道颜色是怎么样，没有起点，也没有终点，只有空，橘红色——太阳的颜色和门徒的颜色——是怎么样呢？

门徒是最终的游戏、最后的游戏。超出它之外已经没有游戏了，所以它必须是彩色的。那些持家的人，他们玩一个游戏，但那只是一个黑白的游戏，那是很贫乏的。门徒在玩一个游戏，但那不是黑白的，是彩色的，门徒必须.c成为一道彩虹，因为一旦你知道说每一件事都是空的，每一件事都会变为可能，因为那个空里面是全部。

对我而言，门徒并不是相对于放纵的一种弃俗，不，它是脱离放纵。门徒并不是离开这个世界，它是生活在这个世界，但是好象你并没有生活在它里面一样，它是一种“好象”的现象。你生活在世界里，但是你并不在它里面；你进入世界，但是你从来没有踏进它里面一步；你停留在世界里，但是你不让世界进入你。

印度人称之为莲花的现象——莲花出污泥而不染。早上的时候，你去看莲花，在夜里露珠聚集在花瓣上，在早晨的阳光下，它们看起来非常美，好象珍珠一样，但是你注意看，那些露珠好象是停留在花瓣上，但其实不然，因为它们从来没有碰触到花瓣的任何部分，它们跟花瓣好象非常接近，但是却又离得很远，似乎有碰触到，但是其实并没有碰触到，只要吹来一阵微风，它们就会掉落下来，花瓣并没有抓住它们，它们也没有黏在花瓣上。

门徒生活在世界上就好象莲花一样，他并不执着于任何东西，他没有执着，只是享受；事实上，只有他在享受，只有他能够享受，因为没有任何欲望的负担，没有任何想要执着的贪念，所以不会有障碍，他能够庆祝，他能够很高兴，他能够跳舞，他的欣喜是无条件的。

那就是为什么我称门徒为最后的游戏，表面上它看起来好象很严肃，但是在核心的部分，它是一个很深的笑。我的门徒并不是严肃的人，并不是说他们不真诚，他们只是不严肃，事实上，一个真诚的人是从来不严肃的。严肃是骗人的，严肃给你一种真诚的感觉，但是事实上那个真诚并不存在。一个真诚的人可以笑，但是仍然保持真诚，但是一个严肃的人无法笑，因为只要一笑，那个严肃就瓦解了，而真诚永远不会瓦解，它是很扎实的，严肃只是一个面具。

我的门徒是不严肃的，那就是必须加以了解的整个要点，所有其它类型的门徒都是严肃的，在他们里面没有欢笑，他们害怕世界，事实上，他们是懦夫，他们是逃避主义者。如果世界真的是一个幻象，那么为什么要逃离它呢？如果事实上你已经了解到整个世界是一个幻象，那么你要走到哪里去呢？而你又为什么要走呢？从来没有人可以抛弃梦，因为你怎么能够抛弃某种不存在的东西呢？当你抛弃世界，那意味着你过分进入了它的真实存在。你或许可以称之为幻象，但是你不了解你在说什么。你称呼它为幻象，那只是在安慰你自己说你并没有离开一个真实的存在——它只是一个幻象。但是这些慰藉是行不通的。你知道它是真实的，否则你为什么要离开它？

对我而言，门徒是醒悟，而不是逃避，它是觉知到生命的现象说它只不过是一个游戏。