然后，突然之间，当他离开，这十八年的经常记住，以及经常重复颂念那些咒语，给予那个橡树树丛一个新的磁场，如此一来，那个橡树树丛就变成宇宙能量和意识的一个漩涡，现在那个橡树树丛已经准备好要给予、要回馈，因为生命是给和取、取和给。你不能够只是一直取，你也必须给，在生命里面是没有吝啬的，生命只有取和给。现在橡树已经准备好要给予：它就好象一个怀孕的女人准备要生产。橡树开始在森林的周围为任何来到他那里而能够接受那个礼物的人产生出他自己的震动，那个乞丐就是被那个旋风所慑住了。

那个乞丐是一个平凡的人，不是很好，也不是很坏，没有什么特别，但是他比那个托钵僧来得更平衡一点。那个托钵僧是一个好人，是一个圣人，而这个乞丐有时候是一个罪人，有时候是一个圣人，没有什么特别，他从来不敢期望，因为他甚至从来没有祈祷过，他甚至不是一个相信神的人，他完全投入在世俗一般的活动里，他的贪婪从来没有想到彼岸。

当他进入那个树丛，他是很单纯的，而且很天真，就好象一个小孩。然后，突然间，他就蜕变了。他没有那个自我意识，那就是重点之所在。事实上，他并没有在寻找神。当你有在寻找，你将会错过，如果你寻找得太热心，你就一定会错过，但是如果你只是很放松，你或许就能够碰见他，因为当你没有特别在追求神的时候，他才会来到你这里，当你在追求他的时候，你就太积极了一点。当你比较象女性的存在，而比较不象男性的头脑，神才会来到你这里，这就是老子所谓“阴性的存在”的意思，你只是等待。

在西方，在这个世纪有一个非常非常稀有的女人，她的名字叫做西蒙威儿，她写了一本书叫做“等待神”。这是正确的态度，其它你还能够怎么样呢？其它你还知道什么呢？你只能够等待。你只能接受，不能攻击。

那个乞丐是一个乞丐，他本来就很习惯于接受。乞丐通常都很习惯于接受，他一直都带着他的乞丐碗，它是一个接受器。乞丐是女性化的，这是印度人观念里面的一个奥秘：除非你变成乞丐！毕克夫！否则你无法达成。并不是说你真的要变成一个乞丐，穿着破破烂烂的衣服在街上走，变成一个讨人厌的东西，不是这样。那个意义是说：乞丐知道如何接受，毕克夫知道怎么样不侵犯到别人，他知道如何只是在门口，只是等待。如果你没有给他任何东西，一个真正的乞丐也不会对你有任何抱怨，因为有什么可以对你抱怨的呢？要不要给是由你来决定的。一个真正的乞丐、一个毕克夫，佛陀称叫他的门徒为毕克夫！一个真正的毕克夫会感谢你，你有没有给他什么东西并不重要。如果你给予，他会感谢你，如果你没有给予，他也会感谢你，因为如果当你没有给予的时候，他不能够感谢你，那么他就不是一个接受器，他里面还有一些侵略性，这表示他的等待里面还带着期望说别人会给他东西，这表示他在内心里面想着：如果他有给我东西，我将会感谢，如果他没有给，我就要骂人。

在印度的语言里，我们有两个字用来称叫乞丐：“对”的乞丐我们称之为毕克夫，“错”的乞丐我们称之为毕克哈利。它们来自同样的字根，但是毕克哈利并不是毕克夫，毕克夫也不是毕克哈利。一个“对”的乞丐在乞讨的时候没有期望，他没有要求，你怎么能够要求呢？如果你没有要求，那么你就是不具侵犯性的，如果你没有侵犯性，你就会感谢，别人是否有给你东西是无关紧要的。

那个人是一个乞丐，但他一定是一个毕克夫，而不是一个毕克哈利，他一定是一个“对”的乞丐，他进入了那个树丛而达到成道，在十八个小时里面就成佛。

这就是无为之美。在他自己的部分，他什么事都没有做，他只是让他自己存在，他只是保持在那里，随时可以被取用，就这样而已。任何发生的事都自然发生，他只是一个观看者，他只是一个观照。那个乞丐不能够说：我达成了佛性。他怎么能够这样说呢？没有一个达成者，没有一个到达者，没有一个人试图要去达成任何东西。他在未知里面移动，他在不熟悉的和陌生的里面移动，他甚至认不出来那个声音是什么，这一切都是自然发生在他身上的。

因为有这样的现象，所以神圣的地方和庙宇变得非常重要，因为有时候，当你不是一个做者的时候，某件事可能发生在你身上。由于那个地方充满了别人的磁性，所以你就被慑住了，他变成一个接受器，某种东西开始发生在你身上，去知道某种东西不需你的作为而发生那个美是世界上最伟大的事；去知道那个至福的感觉；去知道那个神的恩典充满你的感觉，你不做任何事，而每一件事都在发生……