当我说接受，我是说全部接受，放弃所有这些区隔，让你变成“一”。每一样东西都是好的：愤怒有它自己的角色要扮演，恨也是需要的。事实上任何你所有的，每一样东西都是需要的，或许只是以不同的安排出现，就这样而已，但是没有一样东西应该被拒绝，不要将你里面的任何一样东西称为愚笨的。

然后你问说：有没有什么方法可以使我对那一部分的我看得更清楚？为什么？你不能够接受隐藏在你里面的某些东西吗？你不能够接受在你里面某些黑暗的东西吗？你也是象白天和黑夜一样，某些东西是明的，某些东西是暗的，它必须如此，否则你将会只是停留在表面，你将不会有任何深度，深度必须处于黑暗之中。如果树木说：我想要知道我的根，那么树木将会死，因为根只能够存在于深处的黑暗之中，它只能够埋在土里。不需要将它们带到地面上来。如果你将它们带到地面上来，树木将会死掉，你对光明部分的需要跟你对黑暗部分的需要是相等的。

但是宗教人士一直在做一些危险的事情：他们教你说神就是光。我要告诉你们，神是两者，光和黑暗两者，因为一个只有光的神将不会很丰富。他将会是一棵没有根的树，他将会只是阳台，而没有里面的房间；一个房子需要阳台，也需要里面的房间。

一个房子需要一个完全隐蔽的地方，因为你最深的部分驻在那里，所以了解并不是意味着你将每一样东西都曝光，了解意味着你非常了解，所以你允许每一样东西按照它本然的样子存在。了解并不是一种想要去改变任何东西的一个努力，不，了解是就整体本然的样子来了解，然后透过对那些东西本然样子的了解，就有蜕变、就有革新、就有突变，你会完全改变。一旦你了解说每一样东西的存在都有理由，你就不会去干涉自然，你就会开始跟着它漂浮。

你不会去推动河流，你只会跟着它漂浮，道就是如此。老子的整个教导就是在你的部分完全不需要做任何事，你的每一样东西都已经被安排得好好的，你只要接受它，然后漂浮。让东西按照它本然的样子存在，不要做任何努力去改变任何东西，因为那个想要去改变的努力会将紧张带入头脑；那个想要去改变的努力会将未来带入头脑；那个想要去改变的努力就是对神的否定，因为这样的话，你是在说：我们比你更聪明，我们试着在改善你，这是不需要的，只要处于一种很深的放开来和漂浮的状态就可以了。

它将会很困难，因为自我会说：你在干什么？按照这样做的话，你将永远无法达到任何地方。但是你想要到达什么地方呢？你已经在那里了。自我会说：按照这样做你将永远不会成长，但是为什么要成长呢？每一个片刻都是完美的，你要走到哪里去呢？你要成长到哪里去呢？你为什么要成长呢？自我一直在把你推向未来、推向欲望，它一直叫你做这个、做那个，它从来不让你休息一下，而整个道，整个道的态度和看法就是叫你要放松和享受，透过享受，事情就会自己定下来。如果整个存在都一直以这么美的方式在过日子，为什么只有人类会陷入困难呢？因为没有一只狗会试着想要去变成其它任何东西；没有一朵玫瑰想要变成一朵莲花；没有一朵莲花想要变成其它任何东西——每一样东西都按照它本然的样子存在，很满足，而且很喜悦，只有人是疯狂的，他一直想要变成什么，想要证明什么。

你难道看不出周遭静静地在进行的庆祝吗？只有你不是它的一部分，因为你会思想，而思想产生分裂。

不要说任何一部分的你是愚笨的，这样做你是在咒骂神。不要谴责，因为每一个谴责都是对神的谴责。你来自整体，整体比你知道得更好，让整体的智慧来运作，不要用你渺小的头脑来抗争，不需要逆流而游，你将无法到达任何地方，你只会弄得精疲力竭。不要抗争，要让事情自然发生，那就是接受、那就是放开来。

你要好象你完全退休一样地去生活。你生活，你做事，但是你很自然地做，自发性地做，只是让事情发生。如果你想做，你就做，如果你不想做，你就不要做。你渐渐融入自然，你变得越来越自然，当你变得越自然，你就越具有宗教性。