你是否曾经看过火烧城市？你是否曾经看过火从一个房子跳到另外一个房子？它是如何从一个房子跳到另外一个房子的？只是因为风的缘故。如果没有风，它不可能跳到另外一个房子。一个没有燃料的火焰能够从一个房子跳到另外一个房子。只需要风，只需要流动的风，火焰被风的翅膀携带着。火焰完全是非物质的，在一秒钟之内，它将不复存在，它跳过去抓住另外一个房子，然后那个房子就被烧掉了。

同样地，任何你称之为灵魂的东西也只不过是一个欲望的火焰。当一个人过世，那个想要再被生出来的欲望、那个不想死的欲望就是风，而乘着这个欲望之风的这一堆思想就跳到另外一个子宫、另外一个房子里。

当你还活着的时候，如果你能够了解这一点，那么就没有风能够把你带到任何地方去，那个欲望已经不存在了。思想将会进入存在而成为个别的原子，你就不会再被生出来。那么，你就跟宇宙合而为一，那么就不需要一再一再地分开、不需要一再一再地受苦——分开就是受苦。

第四个问题：

据说门徒必须以很尊敬和很有礼貌的态度来面对师父，但是我常常想要问你一些游戏的、开玩笑的淘气问题，这是不是表示说我缺乏尊敬和信任？

它不是依问题而定，而是依发问者而定，问题是无关的。你可以带着很深的尊敬来问一个游戏的、开玩笑的、或淘气的问题，这是没有问题的。事实上如果没有很深的尊敬，你怎么能够问这样的一个问题？如果你爱师父，而且爱得非常深，你尊敬他，而且尊敬得非常深，那么你可以自由问任何问题。

它依发问者而定，而不是依那个问题而定。如果发问者对师父有很深的爱和信任，那么每一件事都可以被允许，他能够问任何问题，但是如果发问者没有信任，那么你可以问一个非常严肃、非常尊敬的问题，但那也只不过是形式上的尊敬——在深处并没有尊敬。

试着去了解那个发问的心的品质。

如果有信任，那么任何你所问的都是好的；如果没有信任，那么任何你所问的都是不好的。你可以问任何你想问的问题，但是在你问之前，要试着去看你的内在，看看你为什么要问。如果有信任，信任使每一件事都变得很神圣。在东方，信任是一个非常根深蒂固的现象，所以门徒所问的问题在西方甚至无法想象，在东方人们问佛陀的问题，西方人无法想象会有人问耶稣这样的问题。

有一个叫做木蒙的禅师问他的师父说：你认为一只狗里面的佛性怎么样？狗也是一个佛吗？狗可能成佛吗？你知道师父怎么回答吗？他开始用四肢走路，然后学狗叫，这就是他的答案：是的，狗也是佛。那个可能性一直都在，不管他现在离佛有多么远，有一天他也会到达那个目标。

你可以问任何问题，但是在你要问之前，你必须找出它是来自哪里——它是不是来自你的爱和信任？如果是的话，那么每一件事都是好的。你或许很正式、很严肃，问问题的时候问得很温和、很斯文，但是如果你的心不在那里，那么它就是死的。

事实上，那就是不尊敬。

第五个问题：

你能否告诉我关于接受的事，以及如何学习接受，因为我觉得我里面有一部分很愚笨，有没有什么方法可以使我对那一部分的我看得更清楚？

第一件事就是去了解接受是什么意思。你说：你能否告诉我关于接受的事，以及如何学习接受，因为我觉得我里面有一部分不想接受。那个部分也要接受，否则你并没有了解。你里面的一部分在拒绝，连那个拒绝的部分也要接受，否则你并没有了解。不要拒绝那个部分，要接受它，这才叫做全然接受。你也必须接受那个拒绝的部分。

你说你想要知道你里面那个那么愚笨的部分。当你称它为愚笨的时候，你就已经拒绝了它。你为什么要称之为愚笨呢？它也是你的一部分，你为什么要把你自己分裂成两个部分呢？你是一个整体。所有你学来的分裂的诡计都必须停止。你学会了把你自己分裂成神圣的部分和魔鬼般的部分，好的和坏的，高的和低的。放弃所有的划分——接受就是意味着如此。如果你具有某些东西，你就是具有那些东西，为什么要称它为愚笨呢？你又是谁而能够称它为愚笨呢？

在称它为愚笨的时候，你就已经拒绝了它，你就已经谴责了它。接受意味着没有谴责，不论情形如何，你都接受它——突然间，你的存在就会有所蜕变。不要称它为愚笨，不要咒骂它，不要分裂你自己，因为自我就是这样子存在的。是自我在说另外一部分是愚笨的，自我总是很聪明、很能够了解、很伟大，它一直在拒绝。它教你拒绝身体，因为身体是物质的，而你是心灵的；它教你拒绝这个、拒绝那个。所有这些事都已经进行好几个世纪了，宗教人士一直继续在做这样的事，但是你并没有到达任何地方，事实上，他们反而使整个人类都变得精神分裂，他们完全将每一个人都分裂成很多部分。在你里面有很多区隔：这个是好的，那个是不好的；爱是好的，恨是不好的；慈悲是好的，愤怒是不好的。