一九七五年六月二十四日

第一个问题：

有时候你把我们叫成”傻瓜“，有时候你把我们叫成”佛“。对你来讲，傻瓜和佛是一样的吗？

对我来讲，它们是不同的，但是它们两者目前在你里面相会。你的过去是傻瓜，你的未来是佛，目前它们两者都在你里面。

佛是你的命运，傻瓜是你的真实情况；有些东西是实际上的，有些东西是潜在的。当我谈到你的实际情况，我就叫你傻瓜，当我谈到你的潜力，我就称你为佛——它们是不一样的，但是它们能够存在于同一个人里面。事实上，傻瓜只不过是混乱了的佛，而佛只不过是整合过的、归根的、归于中心的傻瓜。傻瓜能够变成佛，那个可能性是存在的，只是需要重新安排，不缺任何东西，只是需要重新安排。一切所需要的都已经有了，但是它处于一种深深的混乱状态，有一大堆噪音在那里，情况尚未达到和谐。

那一堆噪音我称之为”傻瓜“，但是当那一堆噪音消失，当各种不同甚至相反的音调都进入了一个很深的模式，当混乱的情况变得井然有序，当无秩序变成有秩序，群众就不复存在了，只有”一“存在。当那个和谐发生，你就变成一个佛。

傻瓜和佛是不同的，它们是你成长的两个阶段。傻瓜是梯子最低的那一阶，而佛陀是梯子最高的那一阶。那个梯子是一样的，但是那个层面却完全不同，除非你觉知到你的傻瓜，否则你永远无法变成一个佛。

在梵文里面这两个字很象，在梵文里面，傻瓜叫做buddhu，而成道的人叫做buddha，buddhu这个字来自buddha本身，它们来自同样的字根。一个傻瓜是一个倒转过来的佛，他用头站着，而一个佛是一个已经回到家的人。

有时候我叫你们傻瓜是要你们觉知到你们真实的情况，但是我立刻反驳我自己而把你们叫做佛，这样你们才不会认同于其中之一——你或许会跟你实际的情况认同。不，你是一个有潜力的人，你必须成长，你必须成为在你存在最内在的核心里面那个已经是的。

你的中心是佛，你的周围是傻瓜，我必须对这两者来讲——你的傻瓜必须被劝走，而你的佛必须被劝进来。所以当我叫你们傻瓜，不要觉得受伤，而当我称你们为佛，也不要高兴。当我叫你们傻瓜，你们要记住，我同时也称你们为佛，而当我称你们为佛，你们也不可以忘记我同时也叫你们傻瓜，在这两种记住之间，有某种东西将会在你里面结晶起来。

第二个问题：

当我观照我的思想和感情，我产生了一种惊奇，我不知道它们来自哪里，又会去到哪里。

充满惊奇的感觉是很美的，但是你要保持觉知，因为那个感觉很快就会失去。如果你开始去想说，这个思想是来自哪里，然后又会走到哪里去，那个惊奇的感觉就消失了。停留在惊奇的感觉里，不要让思想进入，这就是静心。

耶稣一再一再地说：只有那些象小孩的人才能够进入我神的王国。他说这个话是什么意思？他所说的”象小孩“是意味着什么？他是意味着”惊奇“的感觉。小孩子仍然保持着”惊奇“的感觉，记住”保持“这个字，它意味着你不会从这个感觉移开，他们只会从一个惊奇移到另外一个惊奇，但是那个惊奇的感觉仍然保持着。你的头脑会立刻将惊奇加以歪曲，刚开始的一下子你会处于惊奇的状态，但是下一个片刻，思想就进入了，你就开始思考：这些思想来自哪里？而它们又会去到哪里？如此一来，那个惊奇的感觉就没有了。问题会扼杀惊奇的感觉，因为问题一发出来就已经在走向回答了。问题是一支箭，而答案是目标，如果你能够接受答案，惊奇就死掉了。如果你发问，你就已经开始移动了，你就已经开始移向答案，而如果你得到了答案，那个惊奇就已经丧失了。那就是为什么当人们得到越多的科学答案，他们就越失去惊奇的感觉。

事实上，目前要找到一个会惊奇的人似乎已经不可能了。即使你认为你在惊奇，那或许也只是你在想的而已，很可能只是你想到惊奇，真正惊奇的感觉存在于一个完全不同的层面，它具有一种完全不同的品质——惊奇的感觉是保有一双惊奇的眼睛、一颗惊奇的心，而内在没有问题升起。

花朵存在、蝴蝶存在、树木存在、云在移动，整个世界都是令人惊奇的，只是你丧失了惊奇的感觉。只要用完全宁静的眼睛来看，头脑里面没有问题在徘徊——这个意思就是说你不寻求任何答案。如果你在寻求答案说你到底是在干什么？你就是在扼杀惊奇的感觉。

你无法很放松地停留在惊奇的状态下，所以你必须问问题，你想要知道。