如果你想要得到满足，那么你就要听老子的话——拥有很多会混乱。每当你拥有很多的时候，你就会为你自己带来很多混乱，因为那个很多，你就会误入歧途。一个富有的人不知道要怎么样来运用他的财富，他必须做些事，但是他不知道要做什么。他必须做些什么，而不能只是无所事事，因此他就陷入了纠缠，然后他就走入错误的方向，而继续往错误的方向走，唯有到了最后，他才会发现他所过的生活基本上是不诚实的。如果你没有听你自己的需要，那么这个不诚实就会产生，如果你听你自己的需要，你的需要事实上是很简单的，不需要太多的东西，每一个人都能够得到满足。如果鸟类和动物能够生活在如此的宁静和满足之中，如果甚至连树木都能够不要脚而运作，都能够不去任何地方，你为什么不能呢？欲望产生出所有的混乱。首先你继续切除你的需要来满足你的欲望，然后一旦你的欲望让你得到了权力、财富、和机会，你就不知道要怎么办，因为到了那个时侯，你的需要几乎已经死掉了。

饥饿已经死掉了，胃口也已经丧失了，而且你已经完全忘记爱是什么，那个爱的语言已经被遗忘了。然后突然间你就被很多权力所包围，但是却没有真正的需要——这个权力要用来作什么呢？然后就有某种疯狂或类似疯狂的东西会抓住你。

因此圣人抱持着“一”，而变成了世界的模范。

圣人要如何抱持着那个包含了两个相反极端的“一”呢？他不选择，逻辑是一种选择，逻辑说：“这是错的，那是对的。”然后你就选择那个对的。

老子说：因此圣人抱持着“一”。没有任何选择，没有任何逻辑的区分。他选择“日，他选择整体，他选择包含所有相反极端的整体。他选择生命，同时选择死亡，而不是选择生命，反对死亡；他选择了整体，而变成了世界的模范。并不是他试着要去变成世界的模范，这只是一个自然的结果，它是自己发生的。

他不夸张他自己，所以人们会荣耀他。

你越是想让别人知道你，你就变得越不明亮。一个一直在展现自己的人会变得很脏。当你到店里去买东西，你会告诉店员再拿一个新的给你，你不要在橱窗展示的那一个，它已经变脏或褪色了，因为它整天都在展示。

同样的事也发生在你身上，如果你继续展示，就好象橱窗里的东西，你将会褪色，你将会变得晦暗，你将会失去所有的光泽。一个不喜欢显露的人、一个不喜欢展示的人、一个根本不担心人们知不知道他的人、一个不担心人们是否曾经听过他或是怎么看他的人、一个只是把他自己的存在显露给他自己的人、一个不寻求别人意见的人、一个不去管别人对他的看法的人，他因为不显露他自己，所以他是明亮的，那么一切包含在他自己里面的东西——那个无限的可能性——就能够使他发出光辉。

一个不试图显露他自己的人……，这是灵魂的贫乏——想要显露意味着那个人是贫乏的，意味着那个人不知道他自己内在的财富，意味着那个人在依靠别人的意见，他不具真实的本性，他只是在寻求别人的意见、在搜集别人的意见，他并没有直接了解他自己，他想要透过别人来了解他自己。政治就是如此：透过别人来感觉自己的力量。宗教是立刻去感觉自己的力量，闭起自己的眼睛去感觉自己内在强而有力的本性，不需要去问任何人说你是谁，你只要问你自己，你只要静心冥想你自己的本性。……这样的一个人，不将他的光芒到处散布，不将他的能量到处散发，他会变成一个很大的能量储藏库，他会变成发光的，而当他靠近你的时候，他是一道光，如果你跟他非常非常亲近，不只是靠近，而是亲近，你就可以被他点亮，你那未被点亮的火焰就会突然被点亮——如果你跟他亲近。

他不显露他自己，所以是明亮的；他不自以为是，所以名声远播。