生命是不合逻辑的，如果你太逻辑化，那么你就对生命封闭起来了，这样的话，你就进入了心理的方向，而不是进入存在的方向。老子是不合逻辑的，他是一个非常非常单纯的人，他根本就不是一个学者，他不是一个婆罗门，他不是一个博学家，他不需要任何关于争论的事，他只是看着生命，他是一个伟大的生命观照者、旁观者。他到处走动，跟树木、河流、和云生活在一起，注意看着生命，只是试着去了解生命是什么，而不用任何他自己的模式强加在它上面，他只是让它发生，他打开他的眼睛——纯洁的、处女般的眼睛，没有任何逻辑的污染，只是单纯地去看事实，然后他发现生命是一个矛盾的现象。

如果你不了解它的矛盾，你将会继续错过生命。他所观察到的是，他所找到的是，如果你的野心太大，你将会失败，因为野心永远都会失败，完全失败。一个人越具有野心，他的失败就会越大。如果你想要成功，到了最后你将会遭到完全的挫败，不可能有其它的结果。

这似乎是不合逻辑的，因为如果一个人想要成功，他应该会成功，这才合逻辑。如果一个人想要成功，但是失败了，我们可以了解说如果他没有把事情做对，可能是因为这样才失败，但是老子说，想成功的概念本身就是失败的致因。在生命当中，如果有十个人努力想求得成功，我们可以依照逻辑来了解说，其中有一些人会失败，因为他们无法克服困难，无法继续战斗，对那个欲望来讲，他们的聪明才智也许不够，或者他们的体力也许不足，而且外在有别人来竞争，那些人或许更聪明、更有体力、更能投入，他们将会成功，所以我们说有一些人将会成功，因为他们符合了所有成功的条件，而其它人将会失败，因为他们无法符合那些条件，这是合乎逻辑的说法。但是老子说，所有的人都将会失败，所有的人都一定会失败，因为那个想成功的概念就是失败的种子。

这是不合逻辑的，你将会说：这样的话有什么逻辑可言？这是似是而非的。他说：如果你拥有太多，那么你将会贫穷；如果你抗拒，你就会瓦解；如果你不谦让，你就无法存活。如果达尔文有碰到老子，那一定很好，达尔文说：适者生存。这是合乎逻辑的，这是简单而清楚的逻辑和数学，每一个人都能够了解，即使一个小学生也能够了解。这是简单的：生命是一个奋斗的过程，最适合的人就会继续生活下去。如果达尔文在什么地方碰到老子……他错过了，因为老子一定会放声大笑，他会说：最谦虚的人才会继续活下去，而不是最适合的人——他们注定会失败。

这就是整个基础：任何你的逻辑所说的都将不会发生，生命不会听命于你的逻辑，它会不受打扰地走它自己的路线。你必须听命于生命，生命不会听命于你的逻辑，它不会管你的逻辑。老子是最敏锐的人之一，他之所以敏锐是因为他非常天真，他用小孩子的眼睛来观察生命，他没有加进任何他自己的概念，他只是观察事实，然后将它讲出来。

当你进入生命，你看到了什么？暴风雨来临，大树倒了下来。按照达尔文的说法，它们应该存活，因为它们是最适合的、最强的、最有力的。注意看一棵古老的树，高三百英呎，已经活了三千年，光是它的“在”就会产生一种力量，就会给予一种强而有力的感觉，有无数的根散布开来，而且深入土壤里面，那棵树带着强大的力量矗立在那里，当然那棵树会抗争，它不想退让或臣服，但是经过暴风雨之后，它倒下来了，它死掉了，它已经不能够再活下去，所有的力量都消失了。暴风雨的力量太大了，暴风雨的力量一直都很大，因为暴风雨来自整体，而一棵树只不过是一个个体。

然而有一些小树和一般的草——当暴风雨来临，草就让步，暴风雨无法对它造成任何伤害，最多它只能够使它变得更清洁，就这样而已；所有聚集在它上面的泥土都被洗掉了。暴风雨让它洗了一次很好的澡，当暴风雨过后，小树和草就再度抬起头来跳舞。草几乎是没有根的，甚至连一个小孩都可以将它拔起，但是暴风雨却遭到挫败，这到底是怎么一回事？

小草遵循着老子之道，而大树遵循着达尔文之道。大树非常合乎逻辑，它试图抗拒，它试图显示出它自己的力量。如果你试图显示出你自己的力量，你将会遭到挫败。所有的希特勒、所有的拿破仑、所有的亚历山大都是大树，都是很强壮的大树，它们都将会遭到挫败。而老子就好象小树，没有人能够挫败它们，因为它们总是准备要让步。你怎么能够挫败一个已经让步的人呢？你怎么能够挫败一个说“我已经被挫败了”的人呢？你怎么能够挫败一个说“先生，你享受你的胜利，不需要再去创造任何麻烦，我已经被挫败了”的人呢？在一个老子面前，甚至连亚历山大都会觉得无用武之地，他无法对他怎么样。有一次，那个情形刚好就象这样……

在亚历山大的时代，有一个印度的门徒，名字叫做丹达尼，亚历山大的朋友告诉他说，当他去到印度，回来的时候要带一个门徒回来，因为那个稀有的花只开在印度。他们说：带一个门徒回来。你将会带很多东西回来，但是不要忘记带一个门徒回来，我们想要看一下门徒到底是怎么样，看一看它是什么。