南海之帝为儵[1]，北海之帝为忽[2]，中央之帝为浑沌[3]。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善[4]。儵与忽谋报浑沌之德[5]，曰：“人皆有七窍以视听食息[6]，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。

【注释】

[1]儵（sh书）：虚构的帝王。其名取疾速之意。

[2]忽：虚构的帝王。其名取疾速之意。

[3]浑沌：虚构的帝王。比喻大道浑全未亏。

[4]待：款待。

[5]谋报：商量报答。

[6]七窍：指耳、目、口、鼻七孔。 息：呼吸。

【文化史拓展】

庄子谈帝王之道，以“无为”、“无私”作为衡量的标准，主张突破一切界限，不怀任何功利性的目的，认为为帝者不能“藏仁以要人”，而应像“泰氏”一般浑沌蒙昧，纯朴自然。

在庄子看来，帝王自己有了成心，便会强行定出规矩法度，使人们言行受到约束限制，这是不可取的。有了自己的仁义标准，别人的意见一旦相左,便会产生矛盾；而此刻手中掌握绝对权威的帝王就可能滥用个人的强制力，企图使被破坏的是非天平复归原位。历史是在这破坏与复归平衡中不断更替前进的。聪明的老百姓怎么会甘心在帝王的法则下完全地循规蹈矩？我们看到乱世里的阮籍虽有“弹琴复长啸”的孤高，但也能大醉六十日以躲避司马懿。鲁迅先生虽然对中国人的奴性是“哀其不幸，怒其不争”，但可喜的是毕竟在诸多奴颜婢膝之外，仍然能找到不少真正的“中国的脊梁”。他们是清醒的，认清帝王专制的手段里隐藏怎样的机心。

老子也谈帝王之道，却说“无为无不为”。所以钱穆先生以为“老子实于人类社会抱有很大野心。”他的“无为”终究还是想“无不为”，甚至可以说这也只是用以愚民的一种口号，老子从帝王角度出发，懂得民众力量之强大，其一朝觉醒，无法预计后果。庄子则不然，他讲的“无为”，亦即取消明君与昏君之别，而游心淡漠，顺物无私，纯然一片天机。庄子崇尚“真”，崇尚天性。但人之为人，各有不同，无论天赋与经历都造就了丰富的人性。世界的可爱与可厌都可从它的繁复中见出。为了满足一部分人的利益就可能会伤害到另一部分人的利益；同样为了适应一部分人的天性，就必须牺牲另一部分人的天性。没有谁的天性更高一筹，在人间如此，当人与自然相对时亦是如此。所以在一种无序状态下，我们不禁要怀疑，若是没有一个理性机制，世界是否会一片黑暗混乱？于是，儒家大力提倡仁义礼智信，这是多么温厚的心怀才孕育出的规则。但儒家的理论被运用于王权中，却渐渐变了味，反而成了“封建枷锁”、“吃人的礼教”。庄子并没有在“理性机制”上停留，而是向更广大虚无的“道”出发，认为万事万物间存在着使其终归于和谐的自然法则。就好像“食物链”，分裂而言，可能我们会觉得其中某一个环节弱肉强食，非常残忍；但它的背后蕴涵着整个生态系统大的平衡，刻意去改变只会导致失控无序。庄子的“无为”并非什么也不做，而是提倡为帝王者不应强逆天性而治世——无论于人、于己。

庄子想象中的君王其实只能是一种不可企及的理想。回顾历史，秦皇汉武、唐宗宋祖并无一帝如其所思。任何现实生活中的人，总有缺陷或是弱点；尤其作为帝王，言行意识都置于社会最高处，使人一目了然，乃至被无限放大。圣君或明主的称号只能代表其某一方面的成就功绩或善德。

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