放松，完全抛弃未来，只有当下这个片刻存在，一个片刻就是永恒，这个生命是唯一存在的生命，不要去想彼岸。

就在前几天，我讲过那个中国的寓言，说有一个人从河流的中央回来，为什么他从河流的中央回来？因为没有彼岸，只有此岸。他为什么开始笑？因为他突然了解到他本身就是他一直在找寻的佛。

禅师们教他们的门徒说：某一天你在静心的时候碰到佛，立刻将他杀掉。一个片刻都不要等，立刻将他杀掉！否则他将会把你导入歧途。

他们这样说是对的。当你在静心的时候，克里虚纳吹着笛子出现，它是非常美的…… 那是你再度在作梦，你再度陷住在梦和欲望里。或者耶稣来，你陷住在头脑的网里，那是一个蜘蛛网。或者佛陀来，你就忘掉你自己。

所以禅师说：立刻把佛杀掉。将那个路清理干净，不要让其他任何人在那里，那就是：不要让任何目标在那里，只要很全然，很单独，处于你全然的纯粹之中，这就是成道。

我必须重复，因为我知道你将会一再一再地忘记：你已经是那个你在我寻的。让这个成为基本的咒语，如果你能够了解这个咒语，你已经算是了解了一切。

试试看。目标——你已经花了太多世在追求目标上面，现在尝试一个片刻接着一个片刻去生活，就好象没有未来一样。在刚开始的时候，它将会只是“好象”，但是渐渐地，你将会觉知到那个“好象”就是唯一的真相。在刚开始的时候，它或许只是象在“表演”，但是不久你将会了解到这个“表演”就是唯一的真相。

你带着一个目标来，但是我不允许你跟一个目标在一起，如果你不避开我，那个目标一定要抛弃，只要在我的周围再待一些日子，那个目标一定会被抛弃。要不然就是我可以跟你在一起，要不然就是目标可以跟你在一起，你必须选择。

第二个问题：

固定式的反应和自然反应之间的差别如何？

那个差别很大，不只是数量上有差别，品质上也有差别。固定式的反应来自过去，而自然反应是来自现在。你那固定式的反应是来自过去旧有的模式。

有人侮辱你，突然间，那旧有的运作机构就开始产生作用。在过去，当人们侮辱了你，你就以某种方式来行动，现在你又以同样的方式来行动，你并不是自然反应于这个侮辱和这个人，你只是在重复旧有的习惯，你并没有去看这个新的人和这个新的侮辱——它具有一种不同的味道——你只是象一个机器人一样在运作。在你里面有某种运作机构，你按下了按钮，你说：这个人侮辱了我。然后你就按照旧有的模式来反应，那个反应并不是针对真实的情况，它是某种投射出来的东西，你在这个人里面看到了过去。

有一次，佛陀坐在一棵树下在对他的门徒们讲话，有一个人走过来，往他的脸上吐了一 口痰，他将它擦掉，然后问那个人说：下一步是什么？再来你想要说什么？那个人觉得有一点困惑，因为他从来没有想到说当你在别人的脸上吐痰，他还会问说：下一步是什么？在他的过去里没有这样的经验。通常当他侮辱一个人，他们都会生气，或是有一些激烈的反应，或者如果他们是懦夫或弱者，他们就会微笑，试图贿赂这个人，但是佛陀跟他们都不一样，他既不生气或是觉得被冒犯，也没有表现出任何的怯懦，只是很实际地说：下一步是什么？在他的部份没有固定式的反应。

他的门徒们都变得很生气，他们有固定式的反应。佛陀最亲近的门徒阿南达说：这简直太过份了，我们无法忍受，你本身可以遵守你的教导，但是我们要让这个人知道他不能这样做，他必须受到惩罚，否则每一个人都会开始做类似这样的事。

佛陀说：你保持冷静。他并没有冒犯我，倒是你冒犯了我。他是一个新人，一个陌生人，他或许有从别人那里听到了某些关于我的东西，因此形成了某些对我的概念，他并没有对我吐痰，他是在对他的观念吐痰，对他对我的观念吐痰，因为他根本就不知道我，所以他怎么能够对我吐痰？他一定是从别人那里听到某些关于我的事——说这个人是一个无神论者，一个危险人物，他将人们丢出他们正常的轨道，他是一个反动份子，他会腐化人心——他一定是听到了某些关于我的事，因此形成了一个观念，他所吐的痰是吐在他自己的概念上。

如果你深入去想它，佛陀说：他所吐的痰是吐在他自己的头脑上。我并不是它的一部份，我可以看出这个可怜的人一定还有其他什么事情要说，因为这是说出某些事的一个方式，吐痰是说出某些事的一个方式。

有时候你会觉得语言是无能的。在很深的爱当中，在强烈的愤怒当中，在恨当中，在祈祷当中，在这些强烈的片刻当中，语言是无能的，那么你就必须去做些什么，当你处于很深的爱之中，你会去吻那个人，或是会去拥抱那个人，你在做什么？你在说出一些事。当你在生气，非常生气，你会去打那个人，你会在他身上吐痰——你以这样的方式在说出一些事。