老子说：那个静止的容易被抓住，那个尚未显现的容易被预先阻止，那个脆的容易破，那个微小的容易散开来。在一件事尚未存在的时候就来处理它，在一件事尚未乱开来的时候就来治理它。

一棵必须由好几个人合抱的大树也是由很小的芽开始的，一个九层的高台也是由一块一块的泥土所堆积起来的，千里的旅程必须从一个人的脚下开始。

那个行动的人会破坏，那个想要去抓住的人会被溜掉。因为圣人不行动，所以他不会破坏，因为他不去抓，所以不会被溜掉。人们做事常常在快要完成的时候被破坏掉，如果在结束的时候能够象在开始的时候那么谨慎，那么就不会有失败。

所以，圣人欲求没有欲望，不去重视那个很难得到的东西。学习那个不需要被学习的，恢复那个众人所失去的，他会辅助万物的自然状况，而不敢加以干涉。

对照之老子道德经古文：

其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。

合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行始于足下。

民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。

是以，圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。

有一个中国的寓言说有一个和尚在找寻神，他旅行了好几年又好几年，最后他来到了佛所居住的国度，只要再跨过一条河，他就能够见到佛，他非常高兴，简直是狂喜。

他问说是不是可以找一只渡船带他到对岸，因为那条河非常宽，但是岸边的人告诉他说：没有人能够带他到那里，因为有一个传说，任何去到对岸的人都回不来，所以没有人敢带你到那里，你必须自己游过去。

当然，他觉得很害怕，因为那条河非常宽，但是他找不出其他更好的方法，所以就开始游，当他游到河的中央，他看到有一具尸体在漂？一直向着他漂过来，他变得很害怕，他想要避开那个尸体，他尝试各种方法要避开，但是都没有办法，那个尸体非常狡猾，不论他怎么做，那个尸体还是越来越接近他。

在找不出方法避开它的同时，他起了一个很强的好奇心，因为那个尸体似乎是一个和尚的尸体，穿着和尚的袍，并且理光头。他鼓起勇气让那个尸体接近，事实上，是他往那个尸体的方向游。

他看着那个脸，然后开始放声大笑，笑得很疯狂，因为那是他自己的尸体，他简直无法相信他的眼睛，但它真的就是如此，他一再一再地看，但是一点都没有错，就是他自己的身体。

然后那个尸体随着河流漂下去，他看着他所有的过去随着它漂下去，一切他所学来的，一切他所占有的，一切他曾经是的，自我，以及他头脑的中心，每一样东酉都随着那具尸体漂走，他变成全然地空。

现在已经不需要再去到对岸，因为一旦他的过去已经被河流带走，他本身就是一个佛。他开始笑，因为他一直从外在找寻佛，而佛就在里面。他笑着回到他在几分钟之前所离开的那个河岸，但是没有人能够认出他，他甚至告诉人们说：我是同一个人！但是他们都笑了，他已经不是同一个人了。

事实上他已经不是同一个人，那就是为什么传说中说，不论什么人去到了对岸，没有一个人可以回得来。其实每一个人都有回来，只是他们都不一样了，旧有的已经死了，而那个完全新的代替了它。

我希望这个寓言能够尽可能深地植入你的存在，这将是你的未来。如果你继续走向佛境去变成那最终的，去知道那最终的，总有一天你会来到那一条宽大的河流，在那里，一切你所做的，一切你能够做的，一切你所拥有的，一切你能够拥有的，一切你曾经是的，一切你可能是的，一切的一切都会被那条宽广的河流带走，它会慢慢随着那个流流向大海，而你完全单独被留下来，没有任何占有物，没有身体，也没有头脑，在那个单独当中，佛的花就开了，你就来到了佛境，你就知“道” 了。

老子的这些经文是方法：如何达到内在的佛境。现在让我们试着来了解这些经文：

那个静止的容易被抓住。

你一直在尝试用很多方法来抓住你自己，来控制你自己，但是你做不到，因为头脑不静止。当头脑不静止，你无法抓住它，当它是静止的，它就不复存在了，而那就是抓住它的唯一方式。

你无法控制头脑，事实上，那些能够控制头脑的人就是那些没有头脑的人，说他们控制头脑是不对的，那些有头脑的人从来没有办法去控制它。如果有头脑存在，那么头脑将会控制你，唯有当头脑不存在，你才能够控制它，而当头脑静止的时候，它是不存在的。