生活，在完全自由的情况下生活，生活得非常强烈，使得每一个片刻都被蜕变成永恒。如果你很强烈地去过一个片刻，它就被蜕变成永恒。如果你很强烈地去过一个片刻，你就进入了那个垂直的，你就离开了那个平面的。

有两种方法可以跟时间关连：其中一种就只是在海洋的表面游泳，另外一种就是潜得很深，去到海洋的深处。如果你只是在时间的海洋表面游泳，你将永远都会害怕，因为表面并不是真实的存在，表面并不是真正的海洋，它只是疆界，它只是外围。去到深处，走向深处。当你很深地去生活一个片刻，你就不再是时间的一部份。

如果你处于爱之中，深深地处于爱之中，时间就消失了。当你跟你的爱人或你的朋友在一起，突然间就没有时间，你走在深度上。如果你喜爱音乐，如果你有一颗音乐的心，你会知道时间的停止。如果你有美感，如果你有美学的感受力和敏感度，那么当你看着一朵玫瑰花的时候，时间就消失了，当你看着月亮的时候，时间在哪里？时间会立刻停止，秒针继续在动，但是时间停止了。

如果你深深地喜爱任何一样东西，你就会知道你超越了时间。那个秘密有很多次都显露给你，生命本身将它显露给你。

生命喜欢你去享受，生命喜欢你去庆祝，生命喜欢你深深地加入，使得你不会懊悔过去，使得你不会记住过去，因为每一个片刻你都会进入得越来越深，每一个片刻生命都会变得越来越美、越高潮、越是一个高峰经验，然后渐渐地，当你变得融入那个高峰，它就变成你所住的地方。

一个成道的人就是这样在生活，他一个片刻接着一个片刻很全然地去生活。

有人问一个禅师：自从成道之后，你一直都在做些什么？他说：我从井里提水，我在森林里砍柴，当我饿的时候，我就吃，当我觉得想睡的时候，我就睡，就这样而已。

但是你要记清楚：当一个已经深入了解他自己本性的人在砍柴，他就只是在砍柴，其他没有人在那里，事实上那个砍柴的人并不在那里，只有砍柴，那个砍者并不在那里，因为那个砍者是过去。当他吃东酉，他就只是吃。

有一个伟大的禅师曾经说过：当坐着的时候，就只是坐，当走路的时候，就只是走路，最重要的是：不要摇摆不定。

时间是一个难题，因为你并没有正确地生活，它是一个征兆，它好象一个症状。如果你活得很正确，时间的问题就会消失，对时间的恐惧就会消失。

所以，要怎么做？每一个片刻，不论你做什么，都要很全然地去做它 甚至很简单的事情，比方说洗澡，你也要很全然地去做它，将整个世界都忘掉？当你坐着的时候，你就只是坐着，当你走路的时候，你就只是走路，最重要的是不要摇摆不定。站在浴室的莲蓬头底下，让整个存在都掉落到你身上，要跟那些掉落在你身上的很美的水滴融合在一起。一些很小的事情，比方说清理房间，准备食物，洗衣服，或者是去作晨间散步，你都要很全然地去做它们，那么就不要任何静心。

静心只不过是在学习很全然地去做一件事，一旦你学会了，那么就使你的整个生活都变成一个静心。忘掉所有的静心，让生活成为唯一的法则，让生活成为唯一的静心，然后时间就消失了。

记住，当时间消失，死亡就消失了，然后你就不会害怕死亡，事实上，你反而会去等待。只要想想那个现象，当你在等待死亡，死亡怎么能够存在？

这个等待并不是自杀式的，这个等待并不是病态的。你充分去经历你的生活，如果你充分去经历了你的生活，死亡就变成了全部生活的最高蜂，死亡是生命的最高点、顶点、高潮。

你经历了所有的小波浪——吃、喝、睡、走路、作爱，小波浪和大波浪都经历过，然后来了一个最大的波浪，你死，你也必须很全然地去经历它，那么一个人就会准备好去死，那个准备好就是死亡本身的死。

人们就是这样在知道说没有什么东酉会死。如果你准备好要去经历它，死亡是无能的，但是如果你害怕，死亡就会变得非常强而有力。没有经历的生活会给死亡力量，而一个全然经历过的生活会从死亡带走一切的力量，死亡是不存在的。