君子求道是为了什么目的呢？为了“君子不器”。君子求道为了提高自身的道德修养，提高了道德修养则要以自身的修养去尽可能的影响他人归正人心，也就是所谓“正心、修身、齐家、治国、平天下”，试问君子通过自身的道德修养归正人心使得家族兴旺、国家富裕、天下太平、人心向善是才学或者是技能的作用可以比拟的吗？当然不是，只有道德的力量才能达到这样的目的，所谓“不器”也。打个不恰当的比喻，所谓“君子不器”可能有点像“佛光普照，礼义圆明”的境界吧！

说到这里想起夫子和子贡的一段对话，子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女器也”。曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”意思是，子贡问：“我这个人怎么样？”孔子说：“你呀，好比一个器具。”子贡又问：“是什么器具呢？”孔子说：“是瑚琏(瑚琏是古代祭器中贵重而华美的一种)。”看样子当时的子贡在孔子眼中已经有才能，但是还没有达到“不器”的境界啊！

孔子不求独善其身而已，《论语子路》中子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”“言必信，行必果”在正常人而言已经是美德了，但是孔子却认为如果个人修养仅仅做到了“言必信，行必果”而没有在世人中产生应有的教化影响也与“小人”相差无几。

君子不器，不但提出了君子应该成为什么样的人，而且也同时在提醒那些想成为君子的人，行事时不能忘了根本，基点要宏大。孔子说君子应该“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”这是君子的行为准则。笔者认为，科举兴而儒教废，当“读书”失去其求道修养的意义，而成为追求功名的“器物”的时候，不但是儒学的没落也是人心的败坏使然。现代的教育就更滑落到其次了，所谓“人才”，也只是“女器也”。