一个人越是追求知识，他所知道的就越少，所以，圣人不必到处跑就能够知道……

在跑来跑去的当中，你就错过了，你在浪费生命、能量、和机会。不要继续在那里跑来跑去，停止跑动，所有的静心就是关于这个：停止跑动，静静地坐着，关起你的门和窗户，定于内在，在内在休息，在内在放松，让那个动荡变得稳定一点，然后开始看。

在刚开始的时候，它将会好象在黑暗中摸索，在刚开始的时候将会非常暗，但是当你习惯于它，那个黑暗会开始改变它的品质。

它就好象当你从外面进来，那是一个大热天，太阳很大，你进入到屋子里面，一时什么都看不到，每一样东西看起来都很暗，因为眼睛集中在太阳，眼睛已经习惯于太多的光，然后有一个突然的改变，眼睛必须花一点时间才能够调整过来，就这样而已。耐心是需要的，当你向内走，你将不会看到任何东西，不要失去耐心，不要在一分钟之后就说诸佛都是假的，他们说内在是喜乐，但是我什么都看不到。

它曾经发生在西方一个最具有穿透力的思想家，他的名字叫作大卫休姆（David Hume），他一再一再地碰到东方的教导——走进内在，闭起你的眼睛，然后看。有一天，他想：让我们来试试看，其实他知道得很清楚，在那里什么都没有。这些东方人是疯的、不合逻辑的、非理性的、内向的，他们只是在愚弄他们自己，他们愚弄不了别人。他说：最好至少要试试看，他闭起他的眼睛，只有一分钟，然后他睁开眼睛？在他的日记里面写下：除了黑暗以外什么都没有，有一些思想在

飘浮，有一些感觉，其他就没有了……

不要那么没有耐心，等一等，让事情在里面安定下来，它需要时间，你已经有很多世没有将它们安定下来，要安定它们需要花一些时间和一些耐心，其他任何东西都不需要，你不需要试着去安定它们，因为那将会再度打扰它们，你将会更加地搅动它们，你只要什么事都不做，这就是老子那一句很美的话“无为”的意思，藉着不做来做，你只要什么事都不做，然后它就会发生，那就是籍着不做来做。只要闭起你的眼睛，然后等待、等待、又等待，你会看到有很多层打扰在消失，在安定下来，所有的事情都会变得各得其所，然后就会有宁静，渐渐地，黑暗就变成光，然后那个“一”就被知道了，籍着知道那个“一”，一切就都被知道了，因为那个“一”是种子，那个就是你，史维特凯图。

所以，圣人不必到处跑就能够知道，不必看就能够了解，不必做就能够达成。

那个根本什么事都不做就达成的事，那是最大的成就。记住：任何你所能够做的都无法超出你，它怎么能够超出你呢？如果你去做它，它将会保持比你更低，它无法走得比你更高。任何你所做的都将会是你头脑的一部份，它不可能是超越的。任何你所做的都将会是由自我来做的，它不可能是你的本质，所以“无为”就是去做它的唯一方式。

静静地坐着，什么事都不做，草木就自己生长，那个努力和那个作为是静止的，有一个很深、很广的宁静会降临到你身上……就在几天之前，我在读一首日本的诗，其中有一句话穿透我非常深，它变成了我内心的一部份，它说：

没有小鸟在歌唱

整座山变得更宁静

当没有任何作为，甚至连小鸟都不再唱歌，没有什么东西在那里，每一样东西都很镇定、很安静，突然间你会觉知到说打从一开始就不缺任何东西，那个你在找寻的，你一直就是那个，突然间你会了解到那个师父中的师父就坐在宝座上，然后你会开始笑。

当布克由成道，成道？不要把这个名词看得太严肃，它并不是什么严肃的东西，它是最终的乐趣，它是最后的笑话。布克由成道之后，他开始大笑，捧腹大笑，他变得很疯狂，人们聚集起来开始问：到底是怎么一回事？请你告诉我们，到底发生了什么？他说：没有发生什么，我以前疯了，一直在找寻那个已经在我里面的。