科学就是如此，科学总是二手的，它永远不可能是第一手的，它永远不可能有那个宗教所能够有的新鲜。

不论爱因斯坦进入到多么深，那个深度都是属于外在的，他无法在从它走出来的时候感到很新鲜。在爱因斯坦最后的几天里，他也感觉到了，就在他过世之前两、三天，有人问他说：如果神给你另外一个机会来到这个地球，你会想要成为什么？他说：下一次我不想成为一个科学家，我比较喜欢变成一个修水管的工人，我喜欢过着一种简单而平凡的生活，我想要在外面的世界完全不知道我的情况下过日子，我想要没没无闻地过日子，没有人知道有关我的事，所以也不会有人来打扰我。

他在正确的方向上探索，在他所探索的方向上，他随时都可以成为一个佛。

当一个人对外在感到腻，他就会转入内在，然后他就会想要关起所有的门和所有的窗户，只是在内在休息。

不必由窗户往外看，一个人就能够看到天道。

科学继续去发现很多很多法则，但是它永远无法发现“那个法则”，“那个法则”就是“道”这个字的意义。

科学继续去发现很多很多神，但是它永远无法发现“那个神”，“那个神”就是“道”这个字的意思，就是那最终的，超出它之外没有什么东西存在，超出它之外没有什么事是可能的。

科学每天都继续在发现，当科学发现更多，就有更多旧有的理论被抛弃，被丢进垃圾桶里，每一个科学理论某一天都将会遭到这样的命运，所有的科学理论到头来都一定会被丢进垃圾堆里，因为它们不知道“那个法则”，它们只是湖里的映象，而不是真正的月亮。真正的月亮是在内在，整个世界都好象一面镜子一样地在运作。

当你在一朵玫瑰花里面看到美，你是否曾经思考过那个事实：那个美是在玫瑰花里面，或者那个美是由你倒进去的？因为有一些时候你也经过同样的玫瑰花丛，但是什么事都没有发生，没有什么特别的东西，没有什么不寻常的东西，只是一朵普通的玫瑰花，但是在另外的时候，在另外的心情之下，在另外的头脑状态之下，突然间，它就呈现出一种美、一种味道，它变成了一个美的层面，那个门打开了，那个奥秘被显露出来了。所发生的事是：那朵玫瑰花只不过是一面镜子，任何你所看到的就是你倒进去它里面的。

你去到一个镜子前面，你往镜子里面看，镜子只是反映出你，那就是你。如果你很丑，镜子就会反映出一个丑的像，如果你很美，镜子就会反映出美。

有一些片刻你是丑的，那么所有的玫瑰都变成丑的，有一些片刻你是悲伤的，那么所有的月亮都变成悲伤的，有一些片刻你处于地狱之中，那么整个地球就变成了地狱。你在你的周围创造出实相，你将实相投射到你的周围。在你里面有创造者，藉着知道那个创造者，你就知道了一切。

那就是为什么好几世纪以来，美学的思想家一直试图要去定义美是什么，但是却没有办法定义它。他们做不到，因为它并不存在于外在，它是由内在发出来的。玫瑰花并不是美的，是你在它的周围创造出那个美，它就好象是一个挂钉，你将美挂上去，它就变成美的。那就是为什么当一个诗人经过，那朵玫瑰花是那么地美，你简直无法想象！然后有一个科学家经过，他完全无视于玫瑰正在开花，以及有玫瑰花存在的那个事实。然后有一个生意人经过，他看着那朵玫瑰花，然后心想，如果他将那朵玫瑰花卖掉，他能够赚多少钱，接着有一个小孩过来，他摘下那朵玫瑰，玩了它一下子，然后就忘掉它，又继续走他的路……玫瑰花本身并没有什么，是你将意义带给了它。

每天都有人来到我这里，他们一再一再地以很多方式问说：人生的意义是什么？它没有意义，是你将意义带给它的，是你创造出那个意义。意义并不是一个客观的事实，所以不要去找寻意义，如果你继续找寻，你一定会碰到那个真理：人生是没有意义的。

西方的存在主义者就是这样发现人生是没有意义的，而他们就停顿在那里，那是很不幸的。在东方，我们也知道它，但是我们从来不停顿在那里。佛陀也知道人生是没有意义的，但是他从来不停顿在那里，这是一种半途停止！人生是没有意义的，但是那并不意味着你的人生需要成为没有意义的，不，如果你不带意义给它，那么它是没有意义的。在它里面没有意义，那个意义必须被给予。你将你的整个存在都注入生命，然后它就充满了意义而变得很有活力，然后它就能够唱歌，它就能够跳舞，它就变成神圣的。