你甚至将会不知道如何问问题，因为问问题表示你已经知道了某些事。当你什么都不知道的时候，你怎么能够问问题？即使要问一个问题也需要某些知识，否则你要怎么问？如果你问说：“神是谁？神是什么？”那么至少你知道某些关于神的事，否则那个问题无法升起。一个小孩不会突然间说：神在哪里？不，首先他必须学习说神存在，神创造了这个世界，透过这个学习，那个问题才会升起。问题不是来自无知，问题是来自知识。当问题消失，你就具有无限的天真，就象一个黑暗的夜晚、很美的、如天鹅绒般的、无限的。你处于它里面，就象一滴小水滴完全溶入大海，这样的话，你就能够感觉到我的“在”。知识是障碍。

你说你对我的反映没有兴趣，这样的话你就破坏了那个桥梁，这样的话你将不能够感觉到我的“在”——不可能。首先你必须让我杀掉一切你所知道的，让我摧毁一切你所知道的，让我粉碎那些在你里面已经走错路的东西，唯有如此，我才能够创造。“在”是一种创造的现象。我的回答是具有破坏性的，它们是用来摧毁的，它们是用来重新发现你的“天真”以及跟天真在一起的“无限”的。如果你能够变得全然天真，你就已经踏上了变成全然聪明的第一步。全然性就是它的桥梁。如果你是全然的天真，那么全然性已经发生了，而全然性就是桥梁，那么要从无知达到智慧就不是什么大问题，因为那个桥梁已经打开了，那个桥梁已经准备好了。所以，要成为全然的。在这个片刻你只能够是全然的无知，然后下一个片刻将会是全然的智慧，然而你却一直执着于那么一点点的知识。

不要试图在我的面前表现出很聪明的样子，要真诚。如果你是无知的，那么就成为无知的，这样的话你就能够碰触到我的“在”，这样的话，你将能够进入我，而且你也能够让我进入你，但是如果你无法感觉到我的“在”，那么你就先试着去感觉我的反映，让我粉碎你、摧毁你，使得那个具有创造力的爆发能够发生。

第四个问题：

我已经不再有欲望去做任何事。对我来讲似乎什么东西都已经不重要了。生命是那么多的努力：身体需要食物，而且会经常遭受肉体上的不舒服。自我想要被注意，头脑继续不停地在转动。我常常想说死掉该有多好。自杀难道就是在逃避生命吗？人不应该自杀是基于什么理由？

有很多事必须加以了解，这个问题非常细征，首先，如果你已经不再有欲望去做任何事，那么你怎么会有欲望去自杀呢？自杀也是一种欲望，你怎么能够不欢求自杀就自杀呢？事实上它是最终的欲望。

对我来讲似乎什么东西都已经不重要了。

如果什么东西都已经不重要，那么自杀也不能够有任何意义。你要怎么选择呢？你要如何在生和死之间选择呢？它将会是一种逃避、一种对生命的逃避，而一个逃避生命的人也同时在逃避死亡，那就是为什么我说它非常细征。如果你已经对生命感到腻，如果你真的厌倦生命，如果你已经很无聊，如果你已经不欲求任何东西，那么你的自杀将会具有一种负面的品质，它将会只是一种无聊、一种腻，它将不是一种真正的自杀，它将会是负向的，它将会是徒然的，而且你将会再来投胎，因为生命是一种训练，你是来这里学习的。如果你是狂喜的，如果你一直在庆祝生命，如果你的生命非常满足，如果你跳着舞进入死亡，那么它就不再是一种自杀，那么它就是三摩地，它就是涅盘。佛陀也是同样进入死亡，但他并不是厌倦生命，他是已经在生命中得到满足。试着去了解那个不同。

世界上只有一种宗教允许自杀，那就是耆那教，马哈维亚是一个最鼓吹非暴力的人，他允许他的门徒自杀，但只对那些不是对生命感到腻、不是对生命感到无聊、不是对生命感到厌倦的人才允许，只对那些很完全、很完美、很全然地经历过生命，而且已经知道了一切生命所能够给予的，已经经验过这一切的人才允许。他们在生命中已经得到满足，他们并不是因为反对生命才毁灭他们自己，而是因为他们已经满足了，生命的任务已经完成了，所以他们回到源头。

马哈维亚真的非常勇敢，其它的宗教导师没有一个能够象他那么有勇气敢允许门徒自杀。

但他的允许是有条件的：不可以在任何负面的心情之下自杀？因为这样的话你就错过了那个要点，而你将会再度进入轮回，因此它必须是绝对正向的。另外一个条件就是一个人自杀的时候不可以服用毒药，不可以从山上跳下来，不可以跳河，也不可以跳海，因为这些方式一下子就会死，所以不可以。一个人必须断食，直到死亡——它需要花上七十天、八十天、九十天，甚至一百天，有好几百万次的可能可以一而再再而三地让你去想。

如果你还有一点点不满足，你还会再回来。停留在一个决定里一百天对头脑来讲是很困难的；只有一个没有头脑的人能够在一百天当中持续地停留在一个决定里，否则在断食三天、四天、或五天之后的任何片刻，整个身体和头脑都将会说：你这个傻瓜！赶快开始吃东西！你在干什么？生命那么宝贵，而你还有很多事没做，你还有很多事没有经验，赶快去经验！谁晓得？你或许不会再回到生命中来。如果你还没有真正满足，你将会再回来。