风调雨顺、五谷丰登一直是以农为本的中国人的理想境界。的确雨水的适量与否能决定农业收成的丰歉和整个社会经济的成败。我国古代人们由于科学知识的贫乏以及盲目的对神鬼崇拜心理，误认为旱涝是神鬼意志的产物，因而顶礼膜拜，尤其是大旱之年，人们更是盼雨心切，采用种种手段，祈求天降甘霖，这种祈祷行为，逐渐演化成为固定的求雨仪式。

龙是古人臆想的神秘动物，传说它能呼风播雨，因而古人在求雨时往往将它奉若神灵，每每干旱之年，都要将它抬出，焚香跪拜，祈求它降雨解旱。我国最早记载龙能致雨的书是战国时期的《左传》和《山海经》。《山海经。大荒东经篇》说：“应龙处南极，杀蚩尤^{[chī yóu]}与夸父，不得复上，故下数旱。旱而为应龙之状，乃得大雨。”战国时代，并且已经有了塑龙形求雨的方法。当时塑龙的材料是泥土，土龙塑成后，还要“文以青黄，饰以绮绣，缠以朱丝”。汉代以后，在拜龙求雨的时候，还混杂采用阴阳五行、祈祷、巫术等手段。汉代董仲舒著《春秋繁露。求雨篇》介绍了当时求雨的一些仪式。其中有塑大苍龙一条，长八丈，位居中央，再塑小泥龙七条，各长四丈，位于大龙之东。大小龙皆是头东尾西，龙与龙之间相距八尺。再择儿童八人，皆斋三日，穿青色衣服舞蹈等仪式，这种以龙为中心，再揉和阴阳五行说相生相克的原理，目的在于调和阴阳，以助降雨。这种求雨仪式，由人舞渐渐演变为舞龙。有人认为，我国民俗盛行“舞龙”活动，也许就是从求雨仪式中变化而来的。比求龙致雨仪式早的求雨方式是“舞”、“雩”。“舞”是一种在商代广为流行的求雨形式，陈梦家先生在《殷墟卜辞综述》中说，“舞”原为“無”字，而巫觋之“巫”，也是“無”字之演变。“巫”舞蹈号以降神求雨，故名其舞者为“巫”，名其动作为“舞”，名其求雨之祭的行为是“雩”。“雩”从周代起就成为求雨的又一主要形式。《礼记。月令》载：“仲夏，命有司为民祈祀山川百源，大雩帝，用盛乐，乃命百县雩祀百辟卿士有益于人者，以祈谷实。”注疏说：雩，吁嗟求雨之祭也。雩帝，谓为坛南郊之旁，雩王精之帝，配以先帝也。在这种雩祀礼中，主角是帝王官员，而从事乐舞的配角却是巫觋。如果说舞龙求雨仪式是流行于民间的主要求雨方式，而“雩”则一直是统治者的主要求雨仪式，带有明显的宫廷气息。尽管“雩”的形式在历代有所不同，但从周到清，绵延2000多年，一直是古代礼制的重要组成部分，在历代正史的《礼制》中，均有“雩”礼的各式各样的详细记录。

比“雩”更早的求雨仪式是“烄”。在甲骨文中有很多记载描绘了这种求雨仪式，即把人或牲畜放在柴堆上焚烧，以祭告雨神降雨。据《淮南子。主术训》中记载“商汤之时，大旱七年，汤亲自在桑林求雨，准备自焚，感动了上天，召来四海之云，千里之雨。商汤这种自焚求雨的方式，就是”烄“。

从周代起“烄”被改名为“焚”。《左传》僖公二十一年条说：“夏大旱，公欲焚巫尪。”这里的“焚”，即商代的“烄”。在东汉，焚人以致雨的方法依然存在。范晔《后汉书。谅辅传》说，广汉郡王官掾谅辅在有一年大旱时，见太守亲自祈祷山川毫无结果，乃自暴庭中，慷慨咒曰：“今太守改服责己，为民祈福，精诚恳到，未有感彻，辅今敢自祈请，若至日中不雨，乞以身塞无状。”他令人在自己周围堆满柴草，准备自焚。将近中午，天云晦合，须臾降雨，一郡沾润。“焚”是一种相当庄重严肃的求雨仪式，其先应祈祷和“暴”，实在无奈，最后才“焚”。说起“暴”就是将人置烈日下暴晒以求雨的方法。《礼记。檀弓下》说：“岁旱，穆子召其子而问然，曰：‘天久不雨，吾欲暴尪而奚若？”这种以人暴晒求雨的方法也相当残酷，尪可以解释为久病之人，因长期卧床，其面孔总是仰上。俗谓天哀其病，恐雨入其鼻，故为之旱。暴晒这种人，让他们在烈日下受苦煎熬，老天便会同情而下雨。由于“焚”和“暴”这两种求雨仪式太不人道，后世逐渐衰微。不过其痕迹尚存；清代和民国流行于广东翁源地区的“焚斗笠”以求雨的仪式或许就是古代“焚”求雨仪式的流变。在天旱时，将一顶烂斗笠用一枝细木棒顶住，插在地上，膜拜祈祷后，将烂斗笠焚化即可。这种方式无仪仗，无供品，简单易行。以烂斗笠代，使“青烟”上升以求老天降雨。我国古代除了以上几种求雨仪式外，还有祈城隍降雨；甚至祈关公降雨，以及道士登坛建醮、焚香设幡求雨等等，当然这些求雨仪式毫无科学可言，但是它们也从一定程度上反映了古代人的文化信仰的表现。

（季平）